বুদ্ধির সীমা ও আল্লাহ তাআলার পরিচয়

প্রশ্ন:

আমি ড. মুহাম্মদ আকরাম নাদভী সাহেবের সাক্ষাৎকার শুনেছিলাম। আমার কাছে মনে হয়েছিল যেন কোনো হাজার পৃষ্ঠার গ্রন্থের নির্যাস শুনছি। তাতে অনেক বিষয় আমার জন্য একেবারেই নতুন ছিল। কিন্তু একটি কথা তিনি বলেছিলেন যে, আল্লাহর অস্তিত্বের পক্ষে যে দলিলই আনা হোক না কেন, তা চূড়ান্ত ও অলঙ্ঘনীয় নয়; বরং অধিকতর যুক্তিপ্রবণ কোনো মানুষ সেটিরও খণ্ডন দাঁড় করাতে পারে। এভাবে তো সবকিছুই অর্থহীন হয়ে যাবে; তাহলে কোনো কিছু প্রমাণ করার জন্য আমাদের কাছে আর কী বাকি থাকবে?

উত্তর:

এই প্রশ্নটি বাহ্যত আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণের সাথে সম্পর্কিত মনে হলেও বাস্তবে এর সম্পর্ক আরও অনেক বেশি মৌলিক একটি বিষয়ের সাথে: মানুষ কীভাবে জ্ঞান অর্জন করে? বাস্তবতা অনুধাবনের মাধ্যমগুলো কী? এবং এই মাধ্যমগুলোর মাঝে বুদ্ধির অবস্থান কোথায়?

এই প্রশ্নের উত্তর নিহিত রয়েছে মানবীয় জ্ঞানকাঠামোর মৌলিক স্বরূপ অনুধাবনের মধ্যে। মানুষের জন্য সকল জ্ঞানের উৎস একটি নয়, এবং সকল সত্যও একই পদ্ধতিতে জানা যায় না। কিছু সত্য মানুষ স্বভাবজাত ফিতরাতের মাধ্যমে জানে, কিছু সত্য পঞ্চেন্দ্রিয় ও চাক্ষুষ পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে জানে, আর কিছু এমন সত্য রয়েছে যা মানবীয় ইন্দ্রিয় ও অভিজ্ঞতার নাগালের বাইরে এবং যেগুলোর জ্ঞান ওহীর মাধ্যমে অর্জিত হয়। তাই এই ধারণাটি সঠিক নয় যে সত্যকে কেবল বুদ্ধির সাহায্যেই প্রমাণ করা যায়, অথবা যে বিষয়টি নিছক বুদ্ধিভিত্তিক যুক্তি দ্বারা প্রমাণ করা যায় না, তার জ্ঞান নির্ভরযোগ্য হতে পারে না।

আমরা আমাদের চারপাশের জগতকে সর্বপ্রথম আমাদের ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমেই জানতে পারি। চোখ দেখে, কান শোনে, হাত স্পর্শ করে, জিহ্বা স্বাদ আস্বাদন করে এবং নাক সুবাস ও গন্ধের অনুভূতি লাভ করে। এই সমস্ত তথ্য মানুষের চেতনায় পৌঁছায়; এরপর বুদ্ধি সেগুলোকে একত্র করে, সেগুলোর মাঝে পার্থক্য নিরূপণ করে, পারস্পরিক সম্পর্ক স্থাপন করে এবং তা থেকে সিদ্ধান্ত গ্রহণ করে। কিন্তু বুদ্ধি নিজে কোনো রঙ দেখতে পায় না, কোনো শব্দ শুনতে পায় না এবং কোনো গন্ধ অনুভব করতে পারে না। সে কেবল সেইসব তথ্যের ওপর চিন্তা-ভাবনা করে যা সে ইন্দ্রিয় ও অন্যান্য মাধ্যম থেকে লাভ করে।

ফিতরাতের ক্ষেত্রেও একই নীতি প্রযোজ্য। মানুষের ভেতরে কিছু মৌলিক সত্য কোনো বাহ্যিক যুক্তিতর্কের আগেই এক প্রাথমিক অনুভূতিরূপে প্রবিষ্ট থাকে। সত্যের সন্ধান, ভালো-মন্দের আদিম অনুভূতি, নিজের অস্তিত্বের উৎসের অনুসন্ধান এবং নিজের স্রষ্টা ও রবের প্রতি আকৃষ্ট হওয়ার প্রবণতা কেবল কোনো বাহ্যিক শিক্ষার ফল নয়। কুরআন মাজীদ এই বাস্তবতাকে ‘ফিতরাতুল্লাহ’ বা আল্লাহর ফিতরাতের ধারণা দ্বারা প্রকাশ করেছে:

فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا

«আল্লাহর ফিতরাত (স্বভাবজাত ধর্ম), যার ওপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন» (সূরা আর-রূম, ৩০:৩০)।

এখানে মা‘রিফাতে ইলাহী বা আল্লাহর পরিচয় সম্পর্কে একটি মৌলিক বিষয় স্পষ্ট হয়: আল্লাহর পরিচয় নিছক কোনো দার্শনিক প্রতিপাদ্য নয় যা মানুষ বিমূর্ত বুদ্ধির সাহায্যে আবিষ্কার করেছে; বরং এর একটি মজবুত ভিত্তি মানব ফিতরাতের গভীরতম তলদেশে গচ্ছিত রয়েছে। বুদ্ধি সেই স্বভাবজাত অনুভূতিকে সচেতন স্তরে নিয়ে আসে, তার ব্যাখ্যা দেয় এবং একে বিশ্বজগতে ছড়িয়ে থাকা আয়াত ও নিদর্শনাবলীর সাথে সংযুক্ত করে। এ কারণেই কুরআন মানুষকে আল্লাহর অস্তিত্ব সম্পর্কে নিছক বিমূর্ত দার্শনিক তর্কবিতর্কে জড়ানোর পরিবর্তে বারবার তাকে নিজের সত্তা এবং মহাবিশ্বের দিকে মনোযোগ দিতে তাগিদ দেয়:

سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ

«অচিরেই আমি তাদের জন্য আমার নিদর্শনসমূহ প্রকাশ করব বিশ্বজগতের দিগন্তে এবং তাদের নিজেদের মধ্যেও, যতক্ষণ না তাদের কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে তা-ই সত্য» (সূরা ফুসসিলাত, ৪১:৫৩)।

এই আয়াতটি জ্ঞান ও উপলব্ধির এক অত্যন্ত গভীর পদ্ধতি সামনে তুলে ধরে। মানুষ নিজের ভেতর দৃষ্টিপাত করুক, নিজের অস্তিত্ব নিয়ে ভাবুক, বাইরের জগত পর্যবেক্ষণ করুক, মহাবিশ্বের শৃঙ্খলা ও সামঞ্জস্যের ওপর চিন্তা করুক, জীবন ও মৃত্যুর রহস্য নিয়ে গবেষণা করুক, এবং তারপর এই সমস্ত নিদর্শনকে বুদ্ধির আলোতে বোঝার চেষ্টা করুক। মহাবিশ্ব হলো নিদর্শন, বুদ্ধি হলো নিদর্শন অনুধাবনকারী শক্তি, আর ফিতরাত হলো সেই নিদর্শনের নির্দেশিত সত্তার দিকে ধাবিত হওয়ার অভ্যন্তরীণ প্রস্তুতি।

এখানে বুদ্ধির সঠিক অবস্থান নির্ধারণ করা অত্যন্ত জরুরি। বুদ্ধি আল্লাহ তাআলার এক মহান নেয়ামত, কিন্তু সে তথ্যের একচ্ছত্র ও স্বয়ংসম্পূর্ণ উৎস নয়। বুদ্ধি নিজে থেকে অদৃশ্যের (গায়েব) কোনো সংবাদ তৈরি করতে পারে না; ইন্দ্রিয় ছাড়া সে বাইরের জগতের চাক্ষুষ বাস্তবতা জানতে পারে না; আর প্রতিটি আধ্যাত্মিক ও অতিপ্রাকৃতিক সত্যকে নিছক নিজের অভ্যন্তরীণ প্রক্রিয়ার দ্বারা বিস্তারিতভাবে আবিষ্কার করতে পারে না।

বুদ্ধির আসল কাজ হলো অনুধাবন, বিশ্লেষণ, বিন্যাস, সমালোচনা, তুলনা এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণ। সে তথ্য সংগ্রহ করে, সেগুলোর মাঝে সংযোগ ঘটায়, সেগুলোর ফলাফল সামনে আনে, পারস্পরিক বৈপরীত্য শনাক্ত করে, ভ্রান্ত যুক্তি খণ্ডন করে এবং আহরিত তথ্যসমূহকে আরও সুবিন্যস্ত করে তা থেকে নতুন সিদ্ধান্ত আহরণ করে। এই বিবেচনায় বুদ্ধি জ্ঞানের স্রষ্টা নয়, বরং জ্ঞানের ব্যাখ্যাকারী, বিন্যাসকারী ও নিয়ন্ত্রক।

এই পার্থক্যটি সামান্য নয়, বরং মানবীয় জ্ঞানের ক্ষেত্রে মৌলিক গুরুত্ব বহন করে। বুদ্ধিকে যদি জ্ঞানের একমাত্র ও স্বাধীন উৎস হিসেবে মেনে নেওয়া হয়, তবে প্রশ্ন ওঠে—ভিন্ন ভিন্ন বুদ্ধিমান মানুষ একই বিষয়ে কেন ভিন্ন ভিন্ন সিদ্ধান্তে উপনীত হয়? বিমূর্ত বুদ্ধি যদি আল্লাহর অস্তিত্ব, তাঁর গুণাবলী, মানবজীবনের উদ্দেশ্য এবং পরকাল সম্পর্কে সমস্ত মানুষকে একই সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে সক্ষম কোনো স্বয়ংসম্পূর্ণ শক্তি হতো, তবে দর্শনের ইতিহাসে এসব বিষয়ে এত মতবিরোধ কেন দেখা দিল?

দর্শনের ইতিহাস সাক্ষ্য দেয় যে বড় বড় দার্শনিকগণও আল্লাহ সম্পর্কে এক অভিন্ন ধারণায় একমত হতে পারেননি। কেউ ‘ওয়াজিবুল উজুদ’ (অনিবার্য অস্তিত্ব)-এর পরিভাষা গ্রহণ করেছেন, কেউ ‘প্রথম চালক’ (Prime Mover)-এর কথা বলেছেন, কেউ পরম কল্যাণ বা মহাজাগতিক কারণের ভাষা ব্যবহার করেছেন; কেউ আল্লাহকে মেনে নিয়েছেন কিন্তু তাঁর গুণাবলী সম্পর্কে ভিন্ন ভিন্ন ধারণা তৈরি করেছেন, আবার কেউ আল্লাহর অস্তিত্বকেই প্রশ্নের মুখে দাঁড় করিয়েছেন। এই মতপার্থক্য থেকে অন্তত এ কথা স্পষ্ট হয়ে যায় যে, বিমূর্ত বুদ্ধি নিজে থেকে এমন কোনো অকাট্য ও অলঙ্ঘনীয় যুক্তি সরবরাহ করে না যা প্রতিটি বুদ্ধিমান মানুষকে একই সিদ্ধান্তে উপনীত হতে বাধ্য করতে পারে।

কিন্তু এখানে একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যৌক্তিক সূক্ষ্মতা মনে রাখা প্রয়োজন। আল্লাহর অস্তিত্ব প্রমাণ করার জন্য বুদ্ধির কাছে যদি এমন কোনো একক ও সর্বগ্রাসী যুক্তি না থাকে যা প্রতিটি মানুষকে অনিবার্যভাবে ঈমান আনতে বাধ্য করে, তবে এর দ্বারা এটাও প্রমাণিত হয় না যে বুদ্ধির কাছে আল্লাহর অস্তিত্বকে চূড়ান্তভাবে অস্বীকার বা খণ্ডন করার মতো কোনো অকাট্য প্রমাণ রয়েছে। এই দুটি দাবি সম্পূর্ণ ভিন্ন।

এ কথা বলা এক জিনিস যে “আল্লাহর অস্তিত্বের ওপর এমন কোনো যুক্তি নেই যা কেউ খণ্ডন করতে পারে না,” আর এ কথা বলা সম্পূর্ণ ভিন্ন জিনিস যে “তাই আল্লাহর অস্তিত্ব প্রমাণিত নয়।” প্রথম কথা থেকে দ্বিতীয় কথাটি আপনাআপনি প্রমাণিত হয়ে যায় না।

বরং এখানে দলিলের অনুপস্থিতি এবং অনস্তিত্বের দলিলের মাঝে পার্থক্য করা জরুরি। কোনো দাবির সপক্ষে যদি এমন কোনো প্রমাণ বিদ্যমান না থাকে যা প্রতিটি মস্তিষ্ককে নিশ্চিতভাবেই সন্তুষ্ট করতে পারে, তবে এর দ্বারা সেই দাবির বিপরীতটি প্রমাণিত হয়ে যায় না। কোনো প্রমাণের ওপর আপত্তি উত্থাপিত হওয়া মানেই সেই প্রমাণটি বাতিল হয়ে যাওয়া নয়; এবং কোনো যুক্তির একটি দার্শনিক খণ্ডন উপস্থাপন করা মানে সেই সত্যকে বাতিল করে দেওয়া নয় যার দিকে সেই যুক্তিটি পথনির্দেশ করেছিল।

আসল প্রশ্ন হওয়া উচিত—আমরা যেকোনো সত্যকে কোন ভিত্তির ওপর জানি?

আমরা প্রতিটি সত্যের জন্য একই ধরনের প্রমাণ দাবি করি না। আগুনের জ্ঞান ইন্দ্রিয় ও অভিজ্ঞতার মাধ্যমে হয়; ঐতিহাসিক ঘটনার জ্ঞান নির্ভরযোগ্য বর্ণনা ও প্রামাণ্য দলিলের মাধ্যমে হয়; গাণিতিক সত্যের জ্ঞান বুদ্ধিভিত্তিক ও যৌক্তিক প্রমাণের মাধ্যমে হয়; আর গায়েব বা অদৃশ্যের সত্যের জ্ঞান ওহীর মাধ্যমে অর্জিত হয়। কোনো ব্যক্তি যদি এমন নীতি নির্ধারণ করে যে “কেবল সেই জিনিসই গ্রহণযোগ্য যা বিমূর্ত বুদ্ধি দিয়ে প্রমাণ করা যায়,” তবে সে সূচনালগ্নেই মানবীয় জ্ঞানের এক বিশাল অংশকে বাইরে ফেলে দিল।

গায়েব বা অদৃশ্যের বিষয়টি এর চেয়েও বেশি সুস্পষ্ট। বুদ্ধি এটি বুঝতে পারে যে মানুষের জ্ঞান সীমাবদ্ধ এবং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগতের বাইরেও বাস্তবতার অস্তিত্ব থাকা সম্ভব। বুদ্ধি নবুওয়াতের সম্ভাবনা, নবীর দাবি এবং তাঁর সত্যতার লক্ষণসমূহ নিয়ে চিন্তা করতে পারে; কিন্তু আল্লাহ তাআলার গুণাবলী, ফেরেশতাগণ, পরকাল, জান্নাত, জাহান্নাম এবং গায়েবের অন্যান্য খুঁটিনাটি বিষয়ের স্বাধীন ও বিস্তারিত জ্ঞান বুদ্ধি নিজে নিজে তৈরি করতে পারে না। এখানে ওহী বুদ্ধির প্রতিদ্বন্দ্বী নয়, বরং তার পথপ্রদর্শক।

একইভাবে আল্লাহর পরিচয়ের ক্ষেত্রে বুদ্ধির সঠিক ভূমিকা এটি নয় যে সে নিজের মানসিক কল্পনা থেকে আল্লাহর “সৃষ্টি” করবে; বরং তার ভূমিকা হলো সে আল্লাহর নিদর্শনসমূহ পাঠ করবে এবং সেগুলোর মর্মবাণী অনুধাবন করবে।

মহাবিশ্ব একটি নীরব কিতাবের মতো; এর পৃষ্ঠাগুলো আকাশ ও পৃথিবীতে ছড়িয়ে রয়েছে, এর পঙক্তিগুলো প্রকৃতির বিধানে লিখিত রয়েছে, এর অধ্যায়গুলো জীবন ও মৃত্যুর মাঝে উন্মুক্ত, আর এর নিকটতম আয়াত হলো স্বয়ং মানুষের অস্তিত্ব। বুদ্ধি এই পৃষ্ঠাগুলো পাঠ করে, এই পঙক্তিগুলোর মাঝে যোগসূত্র স্থাপন করে এবং এই নিদর্শনগুলোকে সেগুলোর উদ্দেশ্য পর্যন্ত পৌঁছানোর মাধ্যম বানায়; কিন্তু বুদ্ধি নিজে এই নিদর্শনগুলোকে সৃষ্টি করে না।

এখানে হয়তো সেই প্রশ্নের আরেকটি উত্তরও নিহিত রয়েছে যে—যদি অধিকতর বুদ্ধিমান কোনো মানুষ কোনো যুক্তির খণ্ডন উপস্থাপন করতে পারে, তবে আর কী অবশিষ্ট রইল? উত্তর হলো: জ্ঞানের ভিত্তি এর ওপর নির্ভর করে না যে কোনো আপত্তি উত্থাপন করা সম্ভব কি না; বরং জ্ঞানের ভিত্তি এর ওপর নির্ভর করে যে বিদ্যমান প্রমাণসমূহ কোন অবস্থানের সমর্থন করে এবং কোন অবস্থানটি সেইসব প্রমাণের অধিকতর সমন্বিত ও যুক্তিগ্রাহ্য ব্যাখ্যা পেশ করে।

অন্যথায় কেবল “আপত্তির সম্ভাবনা থাকা” যদি কোনো প্রমাণকে বাতিল করার জন্য যথেষ্ট হতো, তবে এই নিয়মের ওপরও তো আপত্তি তোলা যায় যে “প্রতিটি যুক্তিই খণ্ডনযোগ্য।” তখন এই নিয়মটিও সেই মানদণ্ডে টিকবে না যা সে অন্যদের ওপর চাপিয়ে দেয়। এভাবে আমরা সংশয়ের এমন এক ঘূর্ণাবর্তে প্রবেশ করব যেখানে দৃঢ় বিশ্বাস তো দূরের কথা, কোনো দাবির সপক্ষে সামান্যতম যৌক্তিক অগ্রাধিকার নির্ধারণ করাও আর সম্ভব হবে না।

জ্ঞানের সুস্থ ও স্বাভাবিক পদ্ধতি এর সম্পূর্ণ বিপরীত। মানুষের উচিত সে তার ফিতরাতকে বুঝবে, নিজের সত্তা পর্যবেক্ষণ করবে, দিগন্তবিস্তৃত নিদর্শনাবলী প্রত্যক্ষ করবে, ইন্দ্রিয় থেকে প্রাপ্ত প্রমাণসমূহ নিয়ে চিন্তা করবে, সেইসব প্রমাণ বিশ্লেষণ ও সুশৃঙ্খল করতে বুদ্ধিকে কাজে লাগাবে, আর যেখানে মানুষের বুদ্ধির দৌড় শেষ হয়ে যায়—সেখানে ওহীর শরণাপন্ন হবে।

এবং এই সমগ্র সফরে আরেকটি জিনিস মৌলিক গুরুত্ব বহন করে: দোয়া।

কারণ সত্যের পরিচয় কেবল মস্তিষ্কের অনুশীলনের নাম নয়। মানুষ কেবল দলিলের পাহাড় জমিয়েই অবধারিতভাবে হেদায়েতপ্রাপ্ত হয়ে যায় না। সত্যকে চেনার জন্য জ্ঞানের সাথে সাথে সত্যের অন্বেষা, ফিতরাতের জাগরণ, অন্তরের সততা এবং আল্লাহর কাছে হেদায়েতের দোয়ারও প্রয়োজন রয়েছে। এজন্যই সত্যসন্ধানীর উচিত তার রবের দরবারে হাত তুলে এই দোয়া করা যেন তিনি তাকে সত্যকে সত্য হিসেবে দেখার এবং তা কবুল করার তাওফিক দান করেন।

আসল প্রশ্ন এটি নয় যে আল্লাহর অস্তিত্বের ওপর এমন কোনো যুক্তি দেওয়া যায় কি না যা পৃথিবীর সবচেয়ে বুদ্ধিমান ব্যক্তিও খণ্ডন করতে পারবে না? আসল প্রশ্ন হলো মানুষ সত্যকে কোন কোন মাধ্যমে জানে, প্রতিটি মাধ্যম কোন পরিসরে নির্ভরযোগ্য, এবং সেইসব মাধ্যম থেকে অর্জিত জ্ঞানকে বুদ্ধি কীভাবে বোঝে এবং সমন্বিত করে।

আমরা যদি জ্ঞানকে কেবল “অখণ্ডনীয় দার্শনিক যুক্তি”-র মধ্যে সীমাবদ্ধ করে ফেলি, তবে মানবীয় জ্ঞানের এক বিশাল জগত আমাদের হাতছাড়া হয়ে যাবে। কিন্তু আমরা যদি ফিতরাত, ইন্দ্রিয়, বুদ্ধি এবং ওহীকে যার যার যথাযথ স্থানে রাখি, তবে জ্ঞানের এক অত্যন্ত সমন্বিত ও ভারসাম্যপূর্ণ রূপ আমাদের সামনে উন্মোচিত হয়:

ফিতরাত মানুষকে সত্যের দিকে আকৃষ্ট করে; ইন্দ্রিয় তাকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগতের সাথে পরিচিত করায়; ওহী তাকে অদৃশ্যের জগতের সংবাদ দেয়; আর বুদ্ধি এই সমস্ত প্রমাণ ও তথ্যকে বোঝে, বিন্যস্ত করে, যাচাই করে এবং সেগুলোর মাঝে পারস্পরিক সেতুবন্ধন রচনা করে।

তাই বুদ্ধিকে অস্বীকার করারও কোনো প্রয়োজন নেই, আবার তাকে সর্বময় কর্তৃত্বের আসনে বসানোরও কোনো প্রয়োজন নেই। বুদ্ধি এক মহান নেয়ামত, কিন্তু সে সত্যের স্রষ্টা নয়—বরং সত্যের অন্বেষী; জ্ঞানের স্রষ্টা নয়—বরং জ্ঞানের ব্যাখ্যাকারী; ওহীর প্রতিদ্বন্দ্বী নয়—বরং ওহী অনুধাবনে পরম সহায়।

আর আল্লাহর পরিচয়ের ক্ষেত্রে সম্ভবত সবচেয়ে ভারসাম্যপূর্ণ পথ এটিই যে মানুষ দার্শনিক বাকবিতণ্ডার কোলাহল থেকে কিছুক্ষণ বাইরে বেরিয়ে আসুক, নিজের অন্তরে প্রবেশ করুক, নিজের ফিতরাতের ডাক শুনুক, নিজের সত্তা ও বিশ্বজগতে ছড়িয়ে থাকা আয়াতসমূহ পাঠ করুক, ওহীর সামনে নিজের চিন্তাকে উন্মুক্ত রাখুক, বুদ্ধিকে তার সঠিক মর্যাদায় ব্যবহার করুক, এবং তারপর নিজের রবের কাছে হেদায়েত প্রার্থনা করুক।

কারণ আল্লাহর পরিচয় নিছক এমন কোনো দলিলের নাম নয় যার বিপরীতে কোনো আপত্তি অবশিষ্ট থাকে না; এটি ফিতরাত, নিদর্শনাবলী, বুদ্ধি এবং ওহী দিয়ে গঠিত এক সমন্বিত উপলব্ধি। বুদ্ধি পথপ্রদর্শক নিদর্শনগুলোকে বুঝতে পারে, সেগুলোর মাঝে সম্পর্ক স্থাপন করতে পারে এবং মানুষকে চিন্তা-ভাবনার মনজিল অতিক্রম করাতে পারে; কিন্তু হেদায়েতের চূড়ান্ত দরজা তিনিই খুলে দেন—যাঁর দিকে এই সমস্ত নিদর্শন পথনির্দেশ করে।

আর সম্ভবত বুদ্ধির প্রকৃত মহত্ত্বও এখানেই যে সে নিজের শক্তির পাশাপাশি নিজের সীমাবদ্ধতাকেও চিনতে পারে: সে প্রতিটি সত্যের স্রষ্টা নয়, বরং সত্যের অনুসন্ধানে মানুষের এক বিশ্বস্ত সহচর।

———

✍ মূল : ড. মুহাম্মদ আকরাম নাদভী, অক্সফোর্ড।
✍ অনুবাদ AI
🔗 https://t.me/DrAkramNadwi/10317