দ্বীনকে কেবল আইনের মধ্যে সীমাবদ্ধ করার অর্থ

প্রশ্ন:

আসসালামু আলাইকুম, ড. মুহাম্মদ আকরাম নাদভী সাহেব দামাত বারাকাতুহুম!

আপনি আপনার একটি পডকাস্টে বলেছিলেন যে, যেকোনো দ্বীনকে ধ্বংস করার সবচেয়ে সহজ পথ হলো তাকে আইনে পরিণত করা। মানুষের প্রকৃতিই হলো আইনকে অপছন্দ করা। আল্লাহ তাআলা চান যে দ্বীনদারি অন্তরের ভেতর থেকে উৎসারিত হোক। এজন্য আমরা নেককার হতে পারছি না, বরং নিছক আইন অনুযায়ী নামাজ পড়ছি। এমন কেউ কি আছে যে হযরত আবূ বকর রাদিয়াল্লাহু আনহুর মতো নামাজ পড়ে? তিনি যখন নামাজ পড়তেন, তখন নামাজে কতটি সুন্নত, কতটি ওয়াজিব বা কতটি মুস্তাহাব রয়েছে—তার কোনো অনুভূতি তাঁর ছিল না ইত্যাদি।

অনুগ্রহ করে বুঝিয়ে বলবেন কি এসব কথার দ্বারা আপনার মূল উদ্দেশ্য কী ছিল? —আবদুল আহাদ নাদভী

উত্তর:

ওয়া আলাইকুমুস সালাম ওয়া রাহমাতুল্লাহি ওয়া বারাকাতুহু।

আপনি যে প্রশ্নটি উত্থাপন করেছেন তা অত্যন্ত সংগত এবং গুরুত্বপূর্ণ। আমার মনে হয় এর কারণ হলো—আপনি যে আলোচনার দিকে ইঙ্গিত করেছেন, তাতে একসাথে বহু গুরুত্বপূর্ণ বিষয় আলোচিত হয়েছিল। এত সংক্ষিপ্ত সময়ে প্রতিটি বিষয়ের সমস্ত দিক পুরোপুরি স্পষ্ট করা সহজ হয় না। আপনার প্রশ্নটি প্রমাণ করে যে আমার বক্তব্যের কোনো কোনো বাক্য থেকে একটি ব্যাখ্যার দাবিদার অস্পষ্টতা তৈরি হয়েছে; তাই আমি সংগত মনে করছি যে আমার উদ্দেশ্যটি কিছুটা বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করি।

প্রথমেই আমি এটি পরিষ্কার করে দিতে চাই যে, আমার উদ্দেশ্য ফিকহের গুরুত্ব হ্রাস করা ছিল না, শরয়ি বিধিনিষেধ মেনে চলা থেকে অমুখাপেক্ষী হওয়ার দাওয়াত দেওয়াও ছিল না, কিংবা ইসলামে আইন ও হুদূদের কোনো প্রয়োজন নেই—এমন কথাও ছিল না। আসল কথা এর চেয়ে ভিন্ন: দ্বীন এবং আইন এক জিনিস নয়, আর শরিয়তকে আইনের সমার্থক বানিয়ে দেওয়া শরিয়তের সুবিশাল ধারণাকে অত্যন্ত সংকুচিত করে দেয়।

হযরত আবূ বকর সিদ্দীক রাদিয়াল্লাহু আনহুর নামাজ

হযরত আবূ বকর সিদ্দীক রাদিয়াল্লাহু আনহু এবং সাহাবায়ে কিরামের নামাজের ক্ষেত্রে সর্বপ্রথম যে বিষয়টি পূর্ণ স্পষ্টতার সাথে বুঝতে হবে তা হলো—তাঁরা খুশূ‘, বিনয় এবং অন্তরের গভীর উপস্থিতির সাথে নামাজ আদায় করতেন। তাঁদের অন্তরে আল্লাহ তাআলার শ্রেষ্ঠত্ব এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর অনুসরণের গভীর চেতনা জাগ্রত ছিল। তাঁদের মৌলিক চিন্তা ছিল—রাসূলুল্লাহ ﷺ যেভাবে নামাজ আদায় করেছেন, তাঁরাও ঠিক সেভাবেই নামাজ আদায় করবেন। নবী করীম ﷺ ইরশাদ করেছেন:

صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي

«তোমরা সেভাবেই নামাজ পড়ো যেভাবে আমাকে নামাজ পড়তে দেখেছ» (সহীহুল বুখারী)। সাহাবায়ে কিরাম এই নির্দেশকে নিছক কোনো তাত্ত্বিক নীতি হিসেবে গ্রহণ করেননি, বরং তাঁদের সমগ্র নামাজ এই অনুসরণের ওপরই প্রতিষ্ঠিত ছিল। তাঁরা রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে দেখতেন, তাঁর প্রতিটি ওঠাবসা ও গতিবিধি অন্তরে ধারণ করতেন এবং তাঁর হুবহু অনুসরণে নামাজ আদায় করতেন।

এখানে একটি মৌলিক পার্থক্য অনুধাবন করা আবশ্যক। সাহাবায়ে কিরামের সামনে প্রশ্নটি এমন ছিল না যে নামাজের অমুক কাজটিকে পরবর্তী যুগের ফকীহদের পরিভাষায় ফরজ বলব, ওয়াজিব বলব, সুন্নত বলব নাকি মুস্তাহাব বলব। তাঁদের সমস্ত মনোযোগের কেন্দ্রবিন্দু ছিল—রাসূলুল্লাহ ﷺ কী করেছেন এবং কীভাবে করেছেন?

পরবর্তী যুগে ফকীহগণ প্রয়োজনের তাগিদে বিধানসমূহের বিস্তারিত শ্রেণিবিভাগ তৈরি করেছিলেন। তাঁরা ফরজ, ওয়াজিব, সুন্নত, মুস্তাহাব, মাকরূহ এবং হারাম ইত্যাদি পরিভাষাসমূহ বিন্যস্ত ও সুশৃঙ্খল করেছিলেন যাতে উম্মাহর জন্য বিধানসমূহ বোঝা এবং বিভিন্ন পরিস্থিতিতে অগ্রাধিকার নির্ধারণ করা সহজ হয়।

এই ফিকহি প্রয়াস তার নিজস্ব স্থানে এক মহান এবং অপরিহার্য কাজ; কিন্তু একে সাহাবায়ে কিরামের প্রত্যক্ষ কর্মপদ্ধতির সাথে গুলিয়ে ফেলা উচিত নয়।

এ কারণেই নামাজের বহু খুঁটিনাটি বিষয়ে পরবর্তী ফকীহদের মাঝে মতপার্থক্য লক্ষ্য করা যায়। চার রাকাত বিশিষ্ট একটি নামাজের সমস্ত খুঁটিনাটি এবং সেগুলোর সাথে সম্পর্কিত ফিকহি মতভেদগুলোকে একত্র করা হলে দুই শতাধিক মতপার্থক্যমূলক বিষয় সামনে আসতে পারে। এর অর্থ এটি নয় যে নামাজের মূল বাস্তবতা দুই শতাধিক বিষয়ে বিতর্কিত; বরং এটি একটি উদাহরণ যে ফিকহি শ্রেণিবিভাগ, অগ্রাধিকার এবং শাখা-প্রশাখার সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষেত্রে আহলে ইলমদের মাঝে মতপার্থক্যের পরিধি কত প্রশস্ত হতে পারে।

অতএব হযরত আবূ বকর সিদ্দীক রাদিয়াল্লাহু আনহুর নামাজের উদ্ধৃতি দিয়ে আমার উদ্দেশ্য এটি ছিল না যে তিনি ফরজ ও ওয়াজিবাত সম্পর্কে বেখবর ছিলেন কিংবা সেগুলো মেনে চলতেন না। কখনোই নয়। আমার উদ্দেশ্য ছিল—তাঁর নামাজকে কেবল পরবর্তী যুগের ফিকহি খোপগুলোতে ভাগ করে তার অভ্যন্তরীণ আত্মাকে পুরোপুরি বোঝা সম্ভব নয়। তিনি যখন নামাজ পড়তেন, তখন তাঁর আসল চেতনা ছিল এই যে তিনি নিজের নবী ﷺ-এর অনুসরণ করছেন এবং নিজের রবের সামনে দণ্ডায়মান রয়েছেন। তাঁর নামাজের মধ্যে আনুগত্য, খুশূ‘ এবং দাসত্বের পূর্ণ সমাবেশ ঘটেছিল।

দ্বীন, শরিয়ত এবং আইনের পার্থক্য

এবার আমি মূল প্রশ্নের দিকে আসছি। আমি যখন বলেছিলাম যে “কোনো দ্বীনকে ধ্বংস করার একটি সহজ পথ হলো তাকে আইনে পরিণত করা,” তখন তার অর্থ এটি ছিল না যে ইসলামে আইনের কোনো গুরুত্ব নেই।

বরং আমার উদ্দেশ্য ছিল—আমরা যদি দ্বীনের সমগ্র ধারণাকে কেবল আইনের মধ্যে রূপান্তরিত করে ফেলি, তবে আমরা দ্বীনের এক বিশাল বাস্তবতাকে হারিয়ে বসব।

ইসলাম হলো দ্বীন, নিছক আইন নয়। আর শরিয়ত হলো আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে প্রদত্ত সেই অনুমোদিত ও সঠিক পথ যার মাধ্যমে মানুষ নিজের সমগ্র জীবনকে হিদায়াত অনুযায়ী পরিচালনা করে। শরিয়তকে বোঝার জন্য আমি তার তিনটি বড় পরিমণ্ডলের মাঝে পার্থক্য করা জরুরি মনে করি:

১. সুনান ও মা‘রূফ — সামাজিক ও নৈতিক রীতি (Norms)

২. আহকাম ও তারজীহাত — বিধিনিষেধ ও অগ্রাধিকার (Priorities)

৩. হুদূদ ও কাওয়ানীন — প্রয়োগযোগ্য আইন ও সীমা (Hudud/Laws)

এই তিনটিকে আইন বলা সঠিক নয়। রাষ্ট্রীয় বা শাসনতান্ত্রিকভাবে প্রয়োগযোগ্য বাধ্যবাধকতামূলক বিধান হিসেবে আইন মূলত তৃতীয় পরিমণ্ডলের সাথে অর্থাৎ হুদূদের সাথে সম্পর্কিত। আর এটি শরিয়তের কেবল একটি অত্যন্ত সীমিত অংশ। শরিয়তের সিংহভাগ আইন নয়; বরং তা নৈতিকতা, ইবাদত, মা‘রূফ, পারস্পরিক সম্পর্ক, অগ্রাধিকার, আদব-কায়দা এবং মানুষের অভ্যন্তরীণ আত্মশুদ্ধির সাথে সম্পর্কিত।

প্রথমত: সুনান ও মা‘রূফ — সেই দ্বীন যা মানুষের স্বভাবের অংশে পরিণত হয়

শরিয়তের একটি বড় অংশ হলো সুনান ও মা‘রূফ। প্রতিটি সমাজেই কিছু সামাজিক মূল্যবোধ ও স্বাভাবিক রীতি থাকে। কিন্তু ইসলামি মা‘রূফ নিছক কোনো যুগ বা সমাজের কৃত্রিম প্রথার নাম নয়; এর ভিত্তি হলো রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর অবিচ্ছিন্ন ও প্রামাণ্য সুন্নাহ এবং তাঁর অনুসারী সৎকর্মশীল আলিম ও উম্মাহর স্বীকৃত আদর্শ।

এই পরিমণ্ডলে আল্লাহ তাআলার ইবাদত, শুকরিয়া, সত্যবাদিতা, আমানতদারি, সতীত্ব, পবিত্রতা, হিংসা-বিদ্বেষ থেকে মুক্তি, সদ্ব্যবহার, বিনয়, ধৈর্য, ক্ষমা, বদান্যতা, ইহসান, পরিবারের প্রতি যত্ন, প্রতিবেশী ও আত্মীয়দের হক আদায় এবং এতিম, বিধবা ও অভাবগ্রস্তদের দেখাশোনার মতো অসংখ্য বিষয় অন্তর্ভুক্ত।

এগুলো হলো দ্বীনের সেই শিক্ষা যা মানুষের ফিতরাত ও বিবেকের অত্যন্ত নিকটবর্তী। একজন সাধারণ মানুষও—তার ফিতরাত যদি বিকৃত না হয়ে থাকে—মিথ্যার চেয়ে সত্যকে, খেয়ানতের চেয়ে আমানতকে, জুলুমের চেয়ে ন্যায়বিচারকে এবং নিষ্ঠুরতার চেয়ে দয়াকে শ্রেষ্ঠ মনে করে। এ কারণেই দ্বীন মানুষকে প্রতিটি সৎকাজের জন্য পুলিশ বা আদালতের মুখাপেক্ষী করে তোলে না।

দ্বীনের আসল কৃতিত্ব হলো মানুষের অন্তরে সৎকাজের প্রতি ভালোবাসা সৃষ্টি করে দেওয়া। সে সত্য এই কারণে বলবে না যে আইন তাকে পাকড়াও করবে, বরং এই কারণে বলবে যে মিথ্যা তার ভেতর থেকে অপছন্দনীয় বোধ হয়। সে এতিমকে সাহায্য এই কারণে করবে না যে এর জন্য কোনো আইনি ধারা রয়েছে, বরং এই কারণে করবে যে তার অন্তরে দয়ার সঞ্চার হয়েছে। সে পিতামাতার সাথে সদ্ব্যবহার এই কারণে করবে না যে তার ওপর একটি আইনি বাধ্যবাধকতা রয়েছে, বরং ভালোবাসা, আনুগত্য এবং কৃতজ্ঞতা তার স্বভাবের অবিচ্ছেদ্য অংশ হয়ে দাঁড়িয়েছে। এটিই হলো দ্বীনের প্রাণ।

দ্বিতীয়ত: আহকাম — আইন নয়, বরং অগ্রাধিকারের জ্ঞান

শরিয়তের দ্বিতীয় বড় পরিমণ্ডল হলো আহকাম ও অগ্রাধিকারের জ্ঞান। জীবনে প্রায়শই একাধিক দ্বীনী দাবি একই সাথে সামনে এসে উপস্থিত হয়। সেই মুহূর্তে এটি জানা অপরিহার্য হয়ে দাঁড়ায় যে কোন কাজকে আগে রাখতে হবে আর কোনটিকে পরে; কোনটি বাধ্যতামূলক, কোনটি পছন্দনীয়, কোনটি বৈধ, কোনটি পরিহারযোগ্য এবং কোনটি সম্পূর্ণরূপে হারাম।

এই প্রয়োজনের তাগিদেই ফকীহগণ ফরজ, ওয়াজিব, মানদূব (মুস্তাহাব), মুবাহ, মাকরূহ এবং হারামের মতো স্তরবিন্যাস তৈরি করেছিলেন। এই ফিকহি জ্ঞান অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু একেও আইনের সমার্থক মনে করা সংগত নয়।

ফিকহ আমাদের কর্মের স্তর ও অগ্রাধিকার বুঝতে সাহায্য করে। বিভিন্ন ফকীহ নসূস ও মানবকল্যাণকে (মাসালিহ) বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে দেখেছেন, ফলে শাখাগত বিষয়ে মতপার্থক্যও দেখা দিয়েছে। এ কারণেই উম্মাহর ফিকহি ভাণ্ডারে বহু খুঁটিনাটি বিষয়ে বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি পাওয়া যায়। এর মধ্যে প্রশস্ততাও রয়েছে এবং রহমতও রয়েছে; কেননা এর ফলে বিভিন্ন যুগ, সমাজ ও পরিস্থিতিতে বসবাসকারী মানুষের জন্য আমলের পথ উন্মুক্ত থাকে।

তৃতীয়ত: হুদূদ — এটিই সেই অংশ যাকে ‘আইন’ বলা যেতে পারে

এবার তৃতীয় পরিমণ্ডলটি হলো: হুদূদ। এটিই সেই অংশ যাকে আমরা ‘আইন’ বলতে পারি, কারণ এখানে স্পষ্ট সীমারেখা নির্ধারণ করা হয়েছে এবং কিছু লঙ্ঘনের ক্ষেত্রে পার্থিব পর্যায়ে শাস্তি বা শৃঙ্খলামূলক দণ্ডও নির্দিষ্ট করা হয়েছে। কুরআন কারীম ইরশাদ করে:

تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَقْرَبُوهَا

«এগুলো আল্লাহর নির্ধারিত সীমারেখা, অতএব এগুলোর নিকটবর্তীও হয়ো না» (সূরা আল-বাকারা, ২:১৮৭)।

এই পরিমণ্ডলে কিছু ইবাদত লঙ্ঘনের কাফফারা এবং কিছু অপরাধের জন্য নির্দিষ্ট দণ্ড ও আইনি বিধানসমূহ অন্তর্ভুক্ত।

কিন্তু এখানে পুনরায় মূল বিষয়টি মনে রাখা দরকার: হুদূদ এবং আইনসমূহ শরিয়তের একটি সীমিত অংশমাত্র; শরিয়তের পূর্ণাঙ্গ রূপরেখা কেবল হুদূদ ও আইনের ওপর গঠিত নয়। তাই কোনো ব্যক্তি যখন ‘শরিয়ত’-কে কেবল ‘আইন’ অর্থে ব্যবহার করে, তখন সে শরিয়তের সুবিশাল নৈতিক, আধ্যাত্মিক ও মানবিক তাৎপর্যকে অত্যন্ত সংকুচিত করে ফেলে।

আইনে পরিণত হওয়ার পর কেন বোঝা তৈরি হয়?

এখানে আমার মূল বক্তব্যের একটি মনস্তাত্ত্বিক দিক রয়েছে যা বোঝা জরুরি। মানুষের স্বভাবের ভেতরেই বাহ্যিক জবরদস্তির প্রতি এক বিশেষ ধরনের অনীহা বিদ্যমান থাকে। কোনো বিষয় যখন কেবল আইন হিসেবে সামনে আসে, তখন তার সাথে মানুষের সম্পর্ক অধিকাংশ ক্ষেত্রে ‘পালন করা’ এবং ‘লঙ্ঘন করা’-র দৃষ্টিকোণ থেকে গড়ে ওঠে। সে চিন্তা করে: “আমি কীভাবে এই আইনকে এড়াতে পারি?” এবং কখনো কখনো এর চেয়েও এগিয়ে: “আমি কীভাবে আইনের পাকড়াও থেকে বাঁচতে পারি?”

দুনিয়ার বহু আইনের সাথে সাধারণ মানুষের এই আচরণই থাকে। সে আইনকে ভালোবাসে না; সে কেবল তার শাস্তি থেকে বাঁচতে চায়। অতএব আমরা যদি দ্বীনকেও সেই একই ছাঁচে উপস্থাপন করি এবং বলি যে দ্বীন আসলে কেবল এটিই যে—এটা করো, ওটা করো না, এটা অপরাধ, এর শাস্তি এমন, এখানে আইন জারি হবে, ওখানে পাকড়াও করা হবে—তবে আশঙ্কা হলো দ্বীনের সাথে মুসলমানের সম্পর্কও আইন এবং অপরাধীর সম্পর্কের মতো হয়ে যাবে।

তখন সে ভাববে না: “এটি আমার রবের রহমত।” বরং ভাববে: “এটি আমার ওপর একটি বোঝা, যা থেকে আমাকে নিজেকে বাঁচাতে হবে।” এই মনস্তাত্ত্বিক পরিবর্তনটি অত্যন্ত গভীর।

দ্বীন ও শরিয়তের সাথে আমাদের সম্পর্ক ভালোবাসার হওয়া উচিত

দ্বীনের আসল মেজাজ হলো—মানুষ আল্লাহ তাআলার হিদায়াতকে পরম রহমত মনে করে গ্রহণ করবে। মুমিনের জন্য শরিয়ত কেবল বিধিনিষেধের নাম নয়; তা আল্লাহ তাআলার দেখানো এক আলোকিত পথ। সে এই পথে এই দৃঢ় বিশ্বাস নিয়ে চলে যে তার রবই জানেন যে মানুষের জন্য কী সর্বোত্তম।

তাই দ্বীনের সাথে সম্পর্ক কেবল “আমি আইন ভাঙিনি” এমন দায়মুক্তির সম্পর্ক হওয়া উচিত নয়; বরং হওয়া উচিত: “আমি আমার রবকে সন্তুষ্ট করতে চাই।”

এ কারণেই ইবাদতের ক্ষেত্রে সর্বোচ্চ স্তর নিছক বাহ্যিক পালন নয়, বরং ইহসান, খুশূ‘ এবং অন্তরের উপস্থিতি। নামাজের উদ্দেশ্য কেবল এটি নয় যে মানুষ “আইন অনুযায়ী” পাঁচটি নামাজ সম্পন্ন করল; নামাজের উদ্দেশ্য এটিও যে মানুষের অন্তর নিজের রবের সাথে যুক্ত হবে, তার মধ্যে খুশূ‘ জন্ম নেবে, তার ব্যক্তিত্বে পবিত্রতা আসবে এবং তার চরিত্রে রূপান্তর ঘটবে।

এজন্যই হযরত আবূ বকর সিদ্দীক রাদিয়াল্লাহু আনহুর নামাজ বোঝার ক্ষেত্রে আমাদের শুধু এটি দেখা উচিত নয় যে তিনি নামাজের আইনি শর্তাবলী পূরণ করেছিলেন কি না; আমাদের এটিও দেখা উচিত যে তাঁর অন্তরে নামাজের তাৎপর্য কী ছিল।

আইন প্রয়োজনীয়, কিন্তু আইন যথেষ্ট নয়

এখানে হয়তো একটিমাত্র বাক্যে পুরো বিষয়টি পরিষ্কার হতে পারে: আইন প্রয়োজনীয়, কিন্তু আইন যথেষ্ট নয়।

সমাজে আইন থাকা অপরিহার্য, কারণ জুলুম, বিশৃঙ্খলা ও অপরাধ দমনের জন্য সীমারেখার প্রয়োজন হয়। কোনো ব্যক্তি যদি অন্যের জান, মাল বা ইজ্জতের ওপর আক্রমণ করে, তবে কেবল এ কথা বলাই যথেষ্ট নয় যে “আমাদের সবাইকে ভালো মানুষ হওয়া উচিত”; সেখানে আইন এবং ন্যায়বিচারের কঠোর হস্তক্ষেপ আবশ্যক। কিন্তু আইনের দ্বারা আমরা কেবল একটি নির্দিষ্ট সীমা পর্যন্তই পৌঁছাতে পারি।

আইন চুরি রোধ করতে পারে, কিন্তু আমানতদারিতা সৃষ্টি করতে পারে না। আইন মিথ্যার শাস্তি দিতে পারে, কিন্তু সত্যবাদিতার প্রতি ভালোবাসা সৃষ্টি করতে পারে না। আইন হত্যা থেকে বিরত রাখতে পারে, কিন্তু অন্তরে দয়া সৃষ্টি করতে পারে না। আইন পিতামাতার অধিকার রক্ষা করতে পারে, কিন্তু সন্তানের অন্তরে পিতামাতার প্রতি ভালোবাসা তৈরি করতে পারে না। এই কাজগুলো সম্পন্ন করে দ্বীনের নৈতিক ও আধ্যাত্মিক দিক।

কিসাস: আইন থেকে নৈতিকতার দিকে যাত্রা

কিসাসের দৃষ্টান্তটিও এই সত্যকে সুস্পষ্ট করে দেয়। হত্যার ক্ষেত্রে শরিয়ত ইনসাফ ও কিসাসের অধিকার দেয়। এর উদ্দেশ্য নিছক প্রতিশোধ নয়, বরং জুলুমের প্রতিকার, মজলুমের অধিকারের স্বীকৃতি, সামাজিক শান্তির সুরক্ষা এবং আরও ফিতনা-ফাসাদ প্রতিরোধ করা।

কিন্তু শরিয়ত ঠিক একই জায়গায় মানুষকে ক্ষমা ও মার্জনা করার উচ্চতর সম্ভাবনাও দেখিয়ে দেয়। অর্থাৎ আইন তার স্থানে কায়েম রয়েছে, কিন্তু নৈতিকতা আইনকে অতিক্রম করে আরও অনেক দূর এগিয়ে যাওয়ার পথ দেখায়। প্রকৃত সংস্কার কেবল এটি নয় যে অপরাধী শাস্তির ভয়ে অপরাধ করা থেকে বিরত থাকবে; প্রকৃত সংস্কার হলো তার অন্তরের ভেতর থেকেই অপরাধের ইচ্ছা বিলুপ্ত হয়ে যাওয়া। আর অন্তরের এই পরিশুদ্ধি কেবল আইন দিয়ে হয় না; এর জন্য প্রয়োজন ঈমান, তাকওয়া, তারবিয়াত, রহমত এবং নৈতিকতা।

আসল বিপদটি কোথায়?

তাই আমি যে বিষয়ে সতর্ক করতে চেয়েছিলাম তা এটি নয় যে আইন কোনো খারাপ জিনিস। আসল বিপদ হলো: আমরা দ্বীনকে আইনে পরিণত করব, এবং তারপর সেই আইনকেই দ্বীন মনে করে বসব।

যখন এমনটি ঘটে, তখন দ্বীনের প্রাণ—ভালোবাসা, খুশূ‘, তাকওয়া, ইহসান, রহমত, শোকর, সত্যবাদিতা, ক্ষমা এবং আল্লাহ তাআলার সাথে জীবন্ত সম্পর্ক—পেছনে চলে যায়, আর নিছক বাহ্যিক আনুষ্ঠানিকতাই দ্বীনের প্রায় সমগ্র ধারণায় পরিণত হয়।

তখন একজন ব্যক্তি ভাবতে শুরু করে যে ভালো মুসলমান হলো সে যে কেবল আইনের পাকড়াও থেকে বেঁচে রয়েছে। অথচ ভালো মুসলমান হলো সে যার অন্তর আল্লাহ তাআলার সামনে নত, যে সৎকর্মকে ভালোবাসে, অসৎকর্মকে ঘৃণা করে, রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর আনুগত্য করে এবং যার চরিত্র ও লেনদেনে দ্বীনের আলো বিচ্ছুরিত হয়।

হযরত আবূ বকর সিদ্দীক রাদিয়াল্লাহু আনহুর দৃষ্টান্ত এই সত্যকে স্পষ্ট করে

এ কারণেই হযরত আবূ বকর সিদ্দীক রাদিয়াল্লাহু আনহুর নামাজের উদাহরণটি আমার কাছে অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ ছিল। তিনি নামাজ পড়ার সময় এমন মানসিক অবস্থায় থাকতেন না যে: “এখন আমি এই ফরজ আদায় করছি, এরপর এই ওয়াজিব আদায় করব, তারপর অমুক সুন্নত, তারপর অমুক মুস্তাহাব।”

বরং তাঁর অন্তরের আসল অবস্থা ছিল: আমি আমার নবী ﷺ-এর আনুগত্য করতে করতে নিজের রবের সামনে দাঁড়িয়ে রয়েছি।

ফিকহ আমাদের নামাজের বিধান শেখায়—এটি নিঃসন্দেহে অত্যন্ত মহান এক নেয়ামত। কিন্তু খুশূ‘ ফিকহি পরিভাষা থেকে জন্ম নেয় না; খুশূ‘ জন্ম নেয় ঈমান থেকে। ইবাদতের সৌন্দর্য কেবল কর্মের শুদ্ধতায় নয়, বরং অন্তরের আন্তরিক উপস্থিতিতেও নিহিত।

শেষ কথা

আমার এই আলোচনার সারকথা হলো—দ্বীনকে আইন থেকে পৃথক করা উদ্দেশ্য নয়, বরং দ্বীনকে কেবল আইনের মধ্যে সীমাবদ্ধ হয়ে যাওয়া থেকে রক্ষা করা উদ্দেশ্য। শরিয়তে আইনও রয়েছে, কিন্তু শরিয়ত কেবল আইন নয়। শরিয়তে হুদূদও রয়েছে, কিন্তু শরিয়ত কেবল হুদূদ নয়। শরিয়তে আহকামও রয়েছে, কিন্তু শরিয়ত কেবল আহকাম নয়। শরিয়তে সেই সুবিশাল ক্ষেত্রও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে যার মাঝে মানুষ আল্লাহ তাআলাকে ভালোবাসতে শেখে, তাঁর শুকরিয়া আদায় করতে শেখে, সত্য বলতে শেখে, আমানত রক্ষা করতে শেখে, পবিত্র থাকতে শেখে, জুলুম থেকে বাঁচতে শেখে, অন্যের ওপর দয়া করতে শেখে, ক্ষমা করতে শেখে, ইহসান করতে শেখে, নিজের পরিবার ও প্রতিবেশীর হক আদায় করতে শেখে এবং একজন সৎ মানুষে পরিণত হতে শেখে।

এটিই হলো দ্বীনের সুবিস্তৃত অর্থ। আর মানুষ যখন দ্বীনকে এই ব্যাপক অর্থে হৃদয়ঙ্গম করে, তখন শরিয়ত তার কাছে কোনো বোঝা মনে হয় না; সে একে নিজের রবের পরম রহমত মনে করে আলিঙ্গন করে।

কিন্তু আমরা যদি দ্বীনকে নিছক আইন বানিয়ে ফেলি, তবে মানুষের মৌলিক প্রশ্নটিই বদলে যায়: “আমি কীভাবে আল্লাহ তাআলার সন্তুষ্টি অর্জন করব?”-এর পরিবর্তে প্রশ্ন দাঁড়ায়: “আমি কীভাবে আইনের পাকড়াও থেকে বাঁচব?”

আর ঠিক এই ভয়ংকর রূপান্তরটি থেকেই আমি সতর্ক করতে চেয়েছিলাম। আইন মানুষকে বাহ্যত থামাতে পারে; কিন্তু দ্বীন মানুষকে ভেতর থেকে বদলে দেয়। আইন সীমারেখা নির্ধারণ করে; দ্বীন অন্তর গঠন করে। আইন বাহ্যিক কর্মকে সুশৃঙ্খল করে; দ্বীন অভ্যন্তরীণ জগতকে আবাদ করে। আর শরিয়ত এই সমস্ত কিছুকে এক সমন্বিত ও পূর্ণাঙ্গ জীবনবিধানের মধ্যে সন্নিবেশিত করে।

———

✍ মূল : ড. মুহাম্মদ আকরাম নাদভী, অক্সফোর্ড।
✍ অনুবাদ AI
🔗 https://t.me/DrAkramNadwi/10470