মসজিদে নববী ও আমাদের মসজিদসমূহ

প্রশ্ন:

আসসালামু আলাইকুম ওয়া রাহমাতুল্লাহি ওয়া বারাকাতুহ।

শ্রদ্ধেয় ড. মুহাম্মদ আকরাম নাদভী সাহেব, হাফিযাহুল্লাহু ওয়া রাআহ।

ডক্টর সাহেব! আপনার সমগ্র লেখালেখি ও প্রবন্ধাবলির সারসংক্ষেপ পর্যালোচনা করলে অধমের কাছে এই বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্টভাবে প্রতিভাত হয় যে, আপনি মুসলিম উম্মাহকে কুরআন অনুধাবন, সুন্নাহর অনুসরণ, উম্মাহর ঐক্য এবং মাযহাবী ও গোষ্ঠীগত স্থবিরতা থেকে বেরিয়ে এসে তাহকীক ও ইজতিহাদের দিকে আহ্বান জানান।

আজ আমাদের প্রত্যেকেই এ বিষয়ে সম্যক অবগত যে, মুসলিম উম্মাহ বহু দল-উপদলে বিভক্ত হয়ে পড়েছে এবং উম্মাহর ভেতর নানামুখী চিন্তা ও মতাদর্শের অনুসারী তৈরি হয়েছে। প্রতিটি দল ও মাসলাকের অনুসারীরা নিজেদের চিন্তা ও মতাদর্শ প্রসারের জন্য প্রায়শই মসজিদকে ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করে—যেখান থেকে বিভিন্ন দ্বীনী কর্মকাণ্ডের মাধ্যমে তারা উম্মাহর মাঝে নিজেদের মানসিকতা প্রচার ও প্রসার করতে চায়।

আপনার কাছে জানতে চাই: মসজিদ প্রতিষ্ঠার মূল উদ্দেশ্য কী এবং রিসালাতের যুগে মসজিদে নববীতে কী কী কাজ সম্পাদিত হতো? বর্তমান সময়ে মুসলিম উম্মাহকে কোন কোন আমলের মাধ্যমে নিজেদের মসজিদগুলোকে আবাদ করা প্রয়োজন?

বিনীত—সুলাইমান মাযাহিরী নাদভী, কারওয়ার, কর্ণাটক।

উত্তর:

মুহতারাম জনাব সুলাইমান মাযাহিরী নাদভী সাহেব, ওয়া আলাইকুমুস সালাম ওয়া রাহমাতুল্লাহি ওয়া বারাকাতুহ।

আপনি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং সময়ের একটি মৌলিক প্রয়োজনের সাথে সম্পৃক্ত প্রশ্ন উত্থাপন করেছেন যে, মসজিদ প্রতিষ্ঠার উদ্দেশ্য কী, রিসালাতের যুগে মসজিদে নববীর ভূমিকা কী ছিল এবং আজ মুসলিম উম্মাহকে কোন কোন আমলের মাধ্যমে নিজেদের মসজিদগুলোকে আবাদ করা প্রয়োজন। প্রশ্নটি বাহ্যত মসজিদকে কেন্দ্র করে হলেও প্রকৃতপক্ষে এটি উম্মাহর দ্বীনী, ইলমী, নৈতিক, সামাজিক ও সামষ্টিক জীবন সম্পর্কে প্রশ্ন; কেননা রাসূলুল্লাহ ﷺ মসজিদকে কেবল নামায পড়ার একটি ভবন হিসেবে নির্মাণ করেননি, বরং একে এমন এক পূর্ণাঙ্গ তারবিয়াতগাহ (প্রশিক্ষণকেন্দ্র) ও সামষ্টিক কেন্দ্র হিসেবে গড়ে তুলেছিলেন, যেখান থেকে একটি নতুন উম্মাহর বিনির্মাণ ঘটেছিল।

কুরআন মাজীদ মসজিদের সম্বন্ধ সরাসরি আল্লাহ তাআলার দিকে করেছে:

وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ

অর্থাৎ: «আর নিশ্চয়ই মসজিদসমূহ আল্লাহর জন্য» (সূরা আল-জিন, ৭২:১৮)। এই সম্বন্ধের একটি গুরুত্বপূর্ণ দাবি হলো—মসজিদ যেন কোনো ব্যক্তি, পরিবার, জামাত, সংগঠন বা মাসলাকের ব্যক্তিগত জায়গিরে পরিণত না হয়। মসজিদ আল্লাহর, এবং যে মুসলিম আল্লাহকে নিজের রব, মুহাম্মদ ﷺ-কে নিজের রাসূল এবং ইসলামকে নিজের দ্বীন বলে মানে, মসজিদের সাথে সম্পর্ক রাখার অধিকার তার রয়েছে। ফিকহী আহকাম আপন স্থানে রয়েছে এবং ইমামতি, ইকতিদা ও মসজিদের ব্যবস্থাপনা সংক্রান্ত বিস্তারিত বিধানও আপন স্থানে বিবেচনাযোগ্য; কিন্তু কোনো মসজিদকে নিছক কোনো নির্দিষ্ট মাসলাক, জামাত বা মাশরাবের পরিচয়ের গণ্ডিতে আবদ্ধ করে ফেলা মসজিদের প্রশস্ত কুরআনী ও নববী ভূমিকার পরিপন্থী।

রাসূলুল্লাহ ﷺ মদীনা মুনাওয়ারায় তাশরীফ আনার পর মসজিদে নববীকে ইসলামী সমাজের কেন্দ্রীয় প্রতিষ্ঠানে পরিণত করেছিলেন। সেখানে নামায, যিকির, দোয়া, তিলাওয়াত ও ইতিকাফ হতো, কিন্তু মসজিদের কার্যক্রম কেবল এসব ইবাদতের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না। সেটি ছিল কুরআন শিক্ষা ও অনুধাবনের কেন্দ্র; হাদিস ও সীরাতের শিক্ষা সেখানেই দেওয়া হতো; সাহাবায়ে কিরাম রাদিয়াল্লাহু আনহুমের ইলমী ও নৈতিক তারবিয়াত সেখানেই সম্পন্ন হতো; নওমুসলিমরা দ্বীন শেখার জন্য সেখানেই আসতেন; বিভিন্ন প্রতিনিধিদল উপস্থিত হতো এবং তাদের সাথে কথোপকথন হতো; সামষ্টিক বিষয়ে পরামর্শ (শূরা) হতো; অভাবগ্রস্তদের খোঁজখবর নেওয়া হতো এবং উম্মাহর সামষ্টিক জীবনের বহু দিক এই কেন্দ্রের সাথেই যুক্ত ছিল। মসজিদে নববীতে ইবাদত ও জীবন একে অপর থেকে বিচ্ছিন্ন ছিল না। নামায মানুষকে আল্লাহর সাথে যুক্ত করত, আর সেই সম্পর্কই তাকে আল্লাহর বান্দাদের হক আদায় করতে, ইনসাফ কায়েম করতে, খিদমত করতে এবং কল্যাণ ছড়িয়ে দিতে উদ্বুদ্ধ করত।

আমাদের বর্তমান মসজিদগুলো সম্পর্কে এই নববী ধারণার আলোকেই চিন্তাভাবনা করা প্রয়োজন। আমাদের মসজিদ যেন কেবল এমন জায়গা না হয় যেখানে মুসলিমরা দিনে পাঁচ ওয়াক্ত এসে নামায পড়বে আর তারপর যার যার দুনিয়ায় ফিরে যাবে; বরং তা যেন এমন জায়গা হয় যেখানে মানুষ আল্লাহর সাথে সম্পর্কও সুদৃঢ় করবে এবং নিজের জীবনকে কুরআন ও সুন্নাহ অনুযায়ী গড়ে তোলার প্রশিক্ষণও লাভ করবে। সেখানে কুরআন যেন কেবল পাঠই করা না হয়, বরং বোঝাও হয়; হাদিস যেন কেবল বর্ণনাই করা না হয়, বরং জীবনেও বাস্তবায়ন করা হয়; সীরাত যেন কেবল ঘটনার আকারে শোনানো না হয়, বরং তা থেকে আখলাক, মুআমালাত (লেনদেন) ও সামষ্টিক জীবনের মূলনীতিও আহরণ করা হয়।

ভারতীয় মুসলিমদের বর্তমান অবস্থার প্রতি লক্ষ্য করলে একটি বড় সমস্যা হলো কুরআন ও সুন্নাহর সাথে আমাদের বাস্তব ও প্রত্যক্ষ সম্পর্কের দুর্বলতা। আমাদের অনেকেই দ্বীনকে কুরআন ও হাদিসের পরিবর্তে নিজ নিজ মাসলাকী সাহিত্য, আপন মাশরাব, নিজ জামাত এবং নিজেদের বিশেষ দ্বীনী পরিবেশের মাধ্যমে চেনে। মাসলাক ফিকহী দিকনির্দেশনার একটি উপকারী মাধ্যম হতে পারে, মাশরাব তাযকিয়া ও তারবিয়াতের পথ হতে পারে, জামাত সামষ্টিক খিদমতের ওসিলা হতে পারে এবং কোনো আলিম বা শায়খের সাথে সম্পর্ক ইলমী ও রূহানী তারবিয়াতের মাধ্যম হতে পারে; কিন্তু এগুলোর কোনোটিকেই গোটা দ্বীনের সমার্থক বানিয়ে ফেলা সঠিক নয়। আসল দ্বীন হলো কুরআন ও সুন্নাহ।

যখন মাসলাক ও দ্বীনের মধ্যকার এই পার্থক্য মুছে যায়, তখন মানুষ নিজের মাসলাকী ঝোঁককেই হকের একমাত্র মাপকাঠি মনে করতে শুরু করে। তখন যে ব্যক্তি তার ব্যাখ্যার সাথে দ্বিমত পোষণ করে, সে আর কেবল ভিন্নমত পোষণকারী একজন মুসলিম থাকে না; বরং তাকে গোমরাহ, বিদআতী বা বাতিল বলে গণ্য করা হতে থাকে। এভাবে ইলমী মতপার্থক্য ধীরে ধীরে গোষ্ঠীগত গোঁড়ামিতে রূপান্তরিত হয়। এ কারণেই আমাদের সমাজে বিভিন্ন মহল একে অপরের পেছনে নামায পড়া নিয়ে ফতোয়া দেয়, একে অপরের মসজিদ এড়িয়ে চলে এবং কখনো কখনো একই মাসলাক বা জামাতের লোকেরাও পারস্পরিক মতবিরোধের কারণে একে অপরের ইকতিদা করা থেকে বিরত থাকে। এই পরিস্থিতিতে আমাদের গুরুত্বের সাথে এই প্রশ্ন করা উচিত যে, আমাদের মসজিদগুলো কি মুসলিমদের ঐক্যবদ্ধ করার মাধ্যম হচ্ছে, নাকি তাদের বিভাজনকে আরও গভীর করছে?

ইলমী মতপার্থক্য আপন স্থানে ইসলামের জ্ঞানগত ঐতিহ্যেরই অংশ। মুজতাহিদ ইমামদের মাঝে ফিকহী মতপার্থক্য ছিল, মুহাদ্দিস ও ফকীহগণ একে অপরের দলিলের ওপর ইলমী সমালোচনা করেছেন এবং কুরআন ও সুন্নাহর ব্যাখ্যায়ও আহলে ইলমের মাঝে মতভিন্নতা দেখা দিয়েছে। কিন্তু মতপার্থক্য আর মতপার্থক্যের ওপর গোঁড়ামি দুটি ভিন্ন জিনিস। একইভাবে ইলমী সমালোচনা আর বাগ্‌যুদ্ধের (মুনাজারার) মানসিকতাও এক জিনিস নয়। যখন মুনাজারা ইলমের খিদমতের পরিবর্তে দলীয় আধিপত্যের মাধ্যমে পরিণত হয়, যখন খণ্ডন ও সমালোচনা দ্বীনী ব্যস্ততার বড় অংশ হয়ে দাঁড়ায় এবং যখন ফতোয়া সংশোধনের বদলে পারস্পরিক ঘৃণা সৃষ্টির হাতিয়ারে পরিণত হতে থাকে—তখন তার পরিণাম উম্মাহর জন্য ক্ষতিকর হয়। আমাদের মুনাজারার চেয়ে ইলমী সংলাপ, ফতোয়াবাজির চেয়ে তারবিয়াত এবং মাসলাকী আধিপত্যের চেয়ে কুরআন ও সুন্নাহর দিকে প্রত্যাবর্তনের প্রয়োজন অনেক বেশি।

এই পরিস্থিতির একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রতিকার হলো মসজিদের সংস্কার। মসজিদকে পুনরায় উম্মাহর ঐক্যের কেন্দ্রে পরিণত করতে হবে। মসজিদে ফিকহ পড়ানো হোক, কিন্তু ফিকহী মতপার্থক্যকে যেন শত্রুতা বানানো না হয়; হাদিস পড়ানো হোক, কিন্তু হাদিসকে যেন মাসলাকী বিবাদের হাতিয়ার বানানো না হয়; মুজতাহিদ ইমামদের সম্মান করা হোক, কিন্তু তাঁদের ইজতিহাদকে যেন ওহীর মর্যাদা দেওয়া না হয়; মানুষ নিজের মাসলাকের ওপর আমল করুক, কিন্তু অপর মুসলিমকে নিছক মাসলাকী মতপার্থক্যের কারণে উম্মাহ থেকে খারিজ বা গোমরাহ মনে করার ক্ষেত্রে তাড়াহুড়ো না করুক। মসজিদে এমন পরিবেশ তৈরি হওয়া উচিত যেখানে বিভিন্ন ফিকহী ও চিন্তাগত পটভূমির মুসলিমরা আল্লাহর সামনে একই কাতারে দাঁড়াতে পারবে এবং নিজেদের মতপার্থক্য সত্ত্বেও একে অপরের মুসলিম হওয়ার মর্যাদা অক্ষুণ্ণ রাখবে।

মসজিদ সংস্কারের দ্বিতীয় গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো শিক্ষা। প্রতিটি মসজিদ নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী কুরআন অনুধাবন, হাদিস, সীরাত, ইসলামী আখলাক এবং সমকালীন মৌলিক মাসআলাসমূহের পাঠচক্র (হালকা) কায়েম করতে পারে। শিশুদের জন্য সুশৃঙ্খল দ্বীনী শিক্ষার ব্যবস্থা থাকুক, তরুণদের প্রশ্নাবলির জন্য ইলমী বৈঠক থাকুক, নারীদের জন্য উপযুক্ত ও পর্দাশীল শিক্ষার হালকা থাকুক এবং সাধারণ মুসল্লিদের জন্য এমন সংক্ষিপ্ত কিন্তু ধারাবাহিক কুরআন অনুধাবনের ধারা চালু থাকুক—যার মাধ্যমে নামায আদায়কারী ব্যক্তি কুরআনের পয়গামের সাথে পরিচিতও হবে এবং নিজের জীবনে এর দিকনির্দেশনাও লাভ করবে। আমাদের যুগে বিশেষভাবে তরুণদেরকে প্রশ্ন করার এবং নিজেদের মানসিক সংশয়গুলো পেশ করার অবকাশ দেওয়া উচিত। প্রতিটি প্রশ্নের জবাব «এ কথা জিজ্ঞেস করো না» হওয়া উচিত নয়; বরং কুরআন ও সুন্নাহ, বিবেক ও প্রজ্ঞা এবং ইলমী আমানতদারির সাথে তাদের প্রশ্নগুলোর সম্মুখীন হওয়া উচিত।

নারীদের জন্য মসজিদের ভূমিকার বিষয়টিও নতুন করে ভেবে দেখা প্রয়োজন। রাসূলুল্লাহ ﷺ ইরশাদ করেছেন:

لا تمنعوا إماء الله مساجد الله

অর্থাৎ: «আল্লাহর বান্দীদেরকে আল্লাহর মসজিদসমূহ থেকে বাধা দিও না» (সহীহুল বুখারী ও সহীহ মুসলিম)। আজ শরয়ী আদব, পর্দা, নিরাপত্তা এবং স্থানীয় পরিস্থিতি বিবেচনায় রেখে মসজিদে নারীদের জন্য উপযুক্ত নামাযের স্থান ও শিক্ষার হালকার ব্যবস্থা করা যেতে পারে। নারীদেরকে মসজিদের দ্বীনী ও তারবিয়াতী জীবনের সাথে যুক্ত করা ছাড়া পরিবার ও সমাজের পূর্ণাঙ্গ সংশোধন সম্ভব নয়। কুরআন অনুধাবন, সীরাত, হাদিস, সন্তান প্রতিপালন, পারিবারিক মাসআলা এবং নৈতিক ও সামাজিক বিষয়াদির ওপর নারীদের জন্য সুশৃঙ্খল শিক্ষামূলক কর্মসূচি মসজিদের ভূমিকাকে অত্যন্ত প্রশস্ত করতে পারে।

মসজিদের সম্পর্ক কেবল দ্বীনী শিক্ষার সাথেই নয়, বরং মুসলিমদের সামষ্টিক জীবনের সাথেও হওয়া উচিত। মসজিদ নিজের এলাকার মুসলিমদের জন্য একটি সুশৃঙ্খল শিক্ষামূলক ও সামাজিক কেন্দ্রে পরিণত হতে পারে। উপযুক্ত শিক্ষার্থীদের জন্য বৃত্তি, ইয়াতীম ও অভাবগ্রস্ত পরিবারের সহায়তা, কর্মসংস্থানের দিকনির্দেশনা, কারিগরি দক্ষতা শেখানোর কর্মসূচি, তরুণদের জন্য ক্যারিয়ার গাইডেন্স, ক্ষুদ্র ব্যবসার জন্য পরামর্শ, পারিবারিক বিরোধ নিষ্পত্তির জন্য সালিশি ব্যবস্থা, অসুস্থ ও প্রতিবন্ধীদের সহায়তা, যাকাত ও সাদাকাতের সুশৃঙ্খল বণ্টন এবং অন্যান্য কল্যাণমূলক কাজ মসজিদের মাধ্যমে সম্পাদন করা যেতে পারে। রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর যুগে মসজিদ উম্মাহর জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন কোনো ইবাদতখানা ছিল না; সেটি ছিল উম্মাহ বিনির্মাণের কেন্দ্র। আমাদেরকে সেই পূর্ণাঙ্গ ধারণাটিকেই নিজেদের যুগের চাহিদা অনুযায়ী পুনরুজ্জীবিত করতে হবে।

মসজিদের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা হলো ইসলামের পরিচয় তুলে ধরা। ভারতের মতো বহুধর্মীয় সমাজে মসজিদগুলোকে অমুসলিম প্রতিবেশীদের কাছে ইসলামের পরিচয় তুলে ধরার মাধ্যমে পরিণত করা যেতে পারে—তবে মসজিদের পবিত্রতা, শরয়ী আদব এবং সংশ্লিষ্ট আইনি চাহিদাগুলোর পূর্ণ প্রতিপালন সাপেক্ষে। আজ বহু অমুসলিম ইসলামকে সরাসরি কুরআন এবং মুসলিমদের জীবন থেকে নয়, বরং গণমাধ্যম, রাজনৈতিক বক্তব্য এবং কখনো কখনো ভুল বোঝাবুঝির মাধ্যমে চেনে। যদি উপযুক্ত উপলক্ষে মসজিদ পরিচিতিমূলক কর্মসূচি আয়োজিত হয়, মানুষ মসজিদ পরিদর্শন করে, ইমাম ও আলিমদের কাছে প্রশ্ন করে, কুরআনের পরিচয় লাভ করে এবং মুসলিমদের ইবাদত ও সামষ্টিক জীবনকে কাছ থেকে দেখে—তাহলে ইসলাম সম্পর্কে বহু ভুল বোঝাবুঝি উত্তম চরিত্র ও প্রত্যক্ষ পরিচয়ের মাধ্যমে দূর হতে পারে। রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর জীবনে বিভিন্ন ধর্মের মানুষের সাথে কথোপকথন, তাদের প্রশ্নের উত্তর প্রদান এবং তাদেরকে ইসলামের পয়গামের সাথে পরিচিত করানোর অসংখ্য দৃষ্টান্ত বিদ্যমান রয়েছে।

এই সমগ্র ধারণার মূল ভিত্তি হলো—মসজিদকে «মাসলাকী কেন্দ্র» বানানোর পরিবর্তে «ইসলামী কেন্দ্র» বানানো। এর অর্থ এই নয় যে, মসজিদে ফিকহী বা মাসলাকী পরিচয় মুছে ফেলা হবে কিংবা ইলমী মতপার্থক্যগুলোকে কৃত্রিমভাবে মিটিয়ে দেওয়া হবে। মতপার্থক্য অবশিষ্ট থাকতে পারে, কিন্তু তাকে মসজিদের ঐক্যের ওপর প্রবল হতে দেওয়া উচিত নয়। ইমাম ও খতীব যেন মানুষকে নিজেদের গোষ্ঠীর দিকে নয়, বরং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল ﷺ-এর দিকে আহ্বান করেন। মসজিদে কুরআন ও সুন্নাহর অধ্যয়ন হোক এবং মুসলিমদের মাঝে এই চেতনা জাগ্রত করা হোক যে, তাদের প্রথম ও সবচেয়ে বড় পরিচয় হলো মুসলিম হওয়া; ফিকহী মাসলাক আসে তার পরে।

মসজিদ সম্পর্কে আমাদের এই ধারণাটিও সংশোধন হওয়া উচিত যে, মসজিদ কোনো ইমাম, খতীব, মুতাওয়াল্লী, পরিবার, জামাত বা মাসলাকের মালিকানাধীন সম্পত্তি নয়। কুরআনের মূলনীতি হলো المساجد لله তথা মসজিদসমূহ আল্লাহর জন্য। ইমাম এর খাদিম, মুতাওয়াল্লী এর আমানতদার এবং মুসল্লিও এর মালিক নয়। সবাই আল্লাহর বান্দা এবং মসজিদ আল্লাহর ইবাদতের জন্য। এজন্যই মসজিদগুলোকে মাসলাকী ভিত্তিতে বিভক্ত করার পরিবর্তে সেগুলোকে মুসলিমদের সমবেত হওয়া, ইবাদত, শিক্ষা ও সংশোধনের কেন্দ্রে পরিণত করার প্রচেষ্টা চালানো উচিত।

আমরা যদি এই ধারণাটিকে বাস্তব রূপ দিতে চাই, তবে একটি মসজিদে পাঁচ ওয়াক্ত নামাযের পাশাপাশি দৈনিক বা সাপ্তাহিক কুরআন অনুধাবনের সংক্ষিপ্ত হালকা থাকুক, শিশুদের শিক্ষার নিয়মিত ব্যবস্থা থাকুক, তরুণদের জন্য বৈঠক থাকুক, নারীদের জন্য উপযুক্ত শিক্ষার ব্যবস্থা থাকুক, মাসিক ভিত্তিতে সামাজিক ও কল্যাণমূলক কাজকর্মের পর্যালোচনা করা হোক, অভাবগ্রস্তদের সহায়তার স্বচ্ছ ব্যবস্থা থাকুক এবং উপযুক্ত উপলক্ষে অমুসলিম প্রতিবেশীদের জন্য মসজিদ পরিচিতিমূলক কর্মসূচি থাকুক। এভাবে মসজিদ কেবল একটি নামাযখানা হয়ে থাকবে না; বরং তা একটি ইবাদতখানা, শিক্ষাকেন্দ্র, তারবিয়াতগাহ, দাওয়াতকেন্দ্র, সংশোধনাগার, সেবাকেন্দ্র এবং ভ্রাতৃত্বের কেন্দ্রে পরিণত হবে।

আসল প্রয়োজন ভবন বেশি নির্মাণ করা নয়, বরং মসজিদের নববী ভূমিকাকে পুনরায় জীবিত করা। একটি বিশাল ও সুন্দর মসজিদও যদি মুসলিমদের অন্তরে কুরআন, সুন্নাহ, তাকওয়া, ভ্রাতৃত্ব, ইলম ও খিদমতের চেতনা সৃষ্টি না করে, তবে তার উদ্দেশ্য এখনো পূর্ণ হয়নি। এর বিপরীতে একটি সাধারণ মসজিদ যদি নিজের এলাকায় কুরআন অনুধাবন, দ্বীনী তারবিয়াত, পারস্পরিক ভ্রাতৃত্ব, নারী ও শিশুদের শিক্ষা, তরুণদের দিকনির্দেশনা, অভাবগ্রস্তদের খিদমত এবং অমুসলিমদের কাছে ইসলামের পরিচয় পৌঁছে দেওয়ার মাধ্যমে পরিণত হয়, তবে তা নিজের নববী উদ্দেশ্যের অধিক নিকটবর্তী।

আজ আমাদের নিজেদের মসজিদগুলোকে আবাদ করার জন্য কেবল মুসল্লিদের সংখ্যা বাড়ানোই নয়, বরং মসজিদের সাথে সম্পৃক্ত মানুষগুলোর অবস্থার পরিবর্তন ঘটানো প্রয়োজন। মসজিদে আগমনকারী মুসলিম যেন কুরআনের সাথে যুক্ত হয়, সুন্নাহকে বোঝে, নিজের রবের সাথে সম্পর্ক সুদৃঢ় করে, নিজের মুসলিম ভাইয়ের কল্যাণকামী হয়, মতপার্থক্যের আদব শেখে, নিজের সমাজের জন্য উপকারী হয় এবং অমুসলিম প্রতিবেশীর সাথে ইনসাফ ও সদাচরণ করে। এটিই ছিল মসজিদে নববীর প্রাণচেতনা, আর এটিই হতে পারে আমাদের মসজিদগুলোর পুনর্জাগরণের পথ।

আমরা যদি নিজেদের মাসলাকী ও দলীয় গোঁড়ামি কমিয়ে কুরআন ও সুন্নাহকে কেন্দ্র বানাই, মসজিদগুলোকে সকল মুসলিমের জন্য উন্মুক্ত করি, নারী ও শিশুদেরকে শিক্ষা ও তারবিয়াতের সাথে যুক্ত করি, তরুণদেরকে ইলমী ও চিন্তাগত দিকনির্দেশনা দিই, মুসলিমদের শিক্ষাগত ও অর্থনৈতিক সমস্যায় মসজিদকে খিদমতের কেন্দ্র বানাই এবং অমুসলিমদের জন্য মসজিদকে ইসলামের পরিচয় ও উত্তম চরিত্রের মাধ্যমে পরিণত করি—তবে মসজিদ পুনরায় সেই ভূমিকা পালন করতে পারবে যা নববী যুগে এর অনন্য বৈশিষ্ট্য ছিল।

বেশি বেশি মসজিদ নির্মাণের আগে আমাদের মসজিদের নববী ধারণাকে জীবিত করা প্রয়োজন।

———

✍ মূল : ড. মুহাম্মদ আকরাম নাদভী, অক্সফোর্ড।
✍ অনুবাদ AI
🔗 https://t.me/DrAkramNadwi/10588