বুদ্ধির কোন দিকটি আমার কাছে সবচেয়ে ভালো

——————–
بسم الله الرحمن الرحيم.

আমার সঙ্গে মুফতি সাহেবের প্রায় প্রতিদিনই বিতর্ক হয়। প্রায় প্রতিটি বিষয়েই মতভেদ তৈরি হয়। তবে অধিকাংশ ক্ষেত্রেই সেই মতভেদ আসলে শুধু শব্দ নিয়ে—মূলত ভিন্ন ভিন্ন অভিব্যক্তি ও অগ্রাধিকারের প্রশ্ন। আমি যখন কোনো শব্দ বেছে নিই, তখন মুফতি সাহেবের সবচেয়ে প্রিয় কাজ হলো ওই শব্দে কোনো না কোনো খুঁত খুঁজে বের করা, আর তার জায়গায় অন্য শব্দ প্রস্তাব করা—যতই সেই শব্দ শ্রুতিকটু হোক, যতই তা অর্থের দিক থেকে দুর্বল বা অশোভন হোক না কেন। স্বাভাবিকভাবেই, শুধু আমি নই, কোনো সচেতন মানুষই এমন শব্দ এড়িয়ে চলবে। আর কেউ যদি তা না এড়ায়, তবে এ কারণেই তাকে ‘আকাবিরদের শত্রু’ বলে গণ্য করা হবে।

একদিন মুফতি সাহেব বললেন:
“সাহাবায়ে কিরামই হক্কের মাপকাঠি।”

আমি ভদ্রভাবে আরজ করলাম:
“মুফতি সাহেব! এভাবে বলা যথাযথ নয়। বরং বলা ভালো—সাহাবায়ে কিরাম ছিলেন সেই মানুষ, যারা আল্লাহর পক্ষ থেকে নবী করিম ﷺ প্রতিষ্ঠিত সত্যের মানদণ্ড ও তাঁর প্রমাণিত ন্যায়বিচারের মিজানের সঙ্গে সবচেয়ে বেশি সামঞ্জস্যপূর্ণ।”

এই কথা শোনামাত্রই মুফতি সাহেব একে সত্যের বিরোধিতা বলে ধরে নিলেন। তখন আমারও মনে হলো, হয়তো তিনি সাহাবাদের নির্দোষ বা ‘মাসুম’ মনে করেন। কিন্তু তিনি নিজেই ভুল ভাঙিয়ে দিলেন:
“নবীগণ আলাইহিমুস সালাম মাসুম, আর সাহাবারা মাহফূজ।”

অবশ্য কেউ সাহস করবে না তাঁকে বলে দিতে যে আরবিতে এই দুটি শব্দ প্রায় সমার্থক। তবে এটুকু নিশ্চিত, তিনি সাহাবায়ে কিরামকে মাসুম বলেন না। হয়তো বলা ভালো—তিনি “মাপকাঠি” শব্দটির প্রকৃত অর্থই বোঝেন না।

আমি বিনীতভাবে বললাম:
“মুফতি সাহেব! ‘মাপকাঠি’ শব্দটি তো কুরআন মাজিদে নেই, হাদিসেও নেই। তবে কেন এ নিয়ে এত জোর দিচ্ছেন? সাহাবায়ে কিরামের মর্যাদা রক্ষায় আমরা আপনার থেকে কম নই, বরং বেশি আগ্রহী। আপনি আমার মাকামুস সাহাবা বইটি পড়ুন। আপনি কেবল তাঁদের নাম উচ্চারণ করেন, কিন্তু অনুসরণ করেন আপনার আকাবিরদের। যদি সত্যিই সাহাবারা আপনার কাছে মাপকাঠি হতেন, তবে তাঁদেরই অনুসরণ করতেন।”

মনে মনে ভাবলাম—মুফতি সাহেব তাঁর আকাবিরদের সূর্য-চাঁদের সঙ্গে তুলনা করেন, আর সাহাবায়ে কিরামকে নক্ষত্র বলেন। তাহলে আসমানে নবীদের জন্য আর কী উপমা অবশিষ্ট থাকে! তবে প্রশ্ন করার সাহস হলো না। কারণ, যা বলেছি তাতেই তিনি যথেষ্ট ক্ষুব্ধ হয়েছেন। যেহেতু তাঁর কাছে সত্য কথা শোনা কঠিন, তাই নীরবতাকেই নিরাপদ মনে করলাম। কিন্তু আমাদের এই নীরবতাকে সুযোগ ভেবে তিনি পূর্ব-পশ্চিম জুড়ে বিজয়ের পতাকা ওড়াতে শুরু করলেন।

এ তো ছিল পুরনো ঘটনা।

নতুন কাহিনি হলো—একদিন মুফতি সাহেব প্রচণ্ড রাগে ঘরে প্রবেশ করলেন। তিনি যখন রুষ্ট হন, তখন তাঁর চেহারায় এক অদ্ভুত জৌলুশ ছড়িয়ে পড়ে, রূপে নতুন আভা যোগ হয়, যেন যুগের এই ঝঞ্ঝাবিক্ষুব্ধতার মাঝেও তাঁর মুখমণ্ডল আরও দীপ্ত হয়ে ওঠে। আমি তখনও সেই দৃশ্য সামলাতে পারছিলাম না, হঠাৎ তিনি বললেন:
“তুমি বারবার বুদ্ধির দোহাই দাও কেন?”

আমি ভদ্রভাবে উত্তর দিলাম:
“আল্লাহ মানুষকে যে অমূল্য দান দিয়েছেন, তার মধ্যে সবচেয়ে সম্মানিত ও কল্যাণকর হলো বুদ্ধি। এর মাধ্যমেই ভালো-মন্দের পার্থক্য করা যায়। যদি মানুষের মধ্যে বুদ্ধি না থাকত, তবে আপনি নিশ্চয় জানেন, তাকে কোথায় রাখা উচিত।”

তিনি সঙ্গে সঙ্গে বললেন:
“তুমি আমার ওপর ব্যঙ্গ করছো, বরং ঠাট্টা করছো!”

আমার মুখ থেকে হঠাৎ বেরিয়ে এলো:
“এর কীই বা প্রয়োজন!”

তারপর ঘরে যে হইচই শুরু হলো—আল্লাহর আশ্রয়! যাই হোক, আমি ক্ষমা চেয়ে তাঁর রাগ কিছুটা প্রশমিত করলাম।

কিছুক্ষণ পরে তাঁর ক্রোধ প্রশমিত হলে আরজ করলাম:
“মাওলানা আশরাফ আলী থানভী রহ. কি ‘হাকিমুল উম্মত’ নামে পরিচিত নন?”

মাওলানা থানভীর নাম আসতেই মুফতি সাহেবের মুখমণ্ডল প্রশান্তির আলোয় ভরে উঠল। যতই রাগে থাকুন, তাঁর নাম উঠলেই সেই রাগ মিলিয়ে যায়। তিনি বললেন:
“আচ্ছা, একটু আগে যে তিক্ততা হলো, তা ভুলে যাও। আসল কথা হলো—যদি মাওলানা থানভী হাকিমুল উম্মত না হতেন, তবে এ যুগের ফিতনা-ফাসাদের ভেতর হকের মাসলাক অনাথ হয়ে যেত।”

তিনি আরও বললেন:
“শোনো! তুমি কোনো সত্যনিষ্ঠ আলেমের বই পড়ো না—এটাই আমার অভিমান। তবে মাওলানা আবদুল মাজিদ দরিয়াবাদীর হাকিমুল উম্মত বইটি তোমার রুচির সঙ্গে মানানসই। অবশ্যই সেটা পড়ো।”

আমি বললাম:
“একবার নয়, বহুবার পড়েছি।”

যখন মুফতি সাহেব পরিতৃপ্ত হয়ে উঠলেন, আমি আরজ করলাম:
“মুফতি সাহেব! বলুন তো, হিকমতের আসল ভিত্তি কি বুদ্ধি নয়? মাওলানা থানভী হাকিমুল উম্মত ছিলেন, তিনি কি বুদ্ধি ও প্রজ্ঞার অধিকারী ছিলেন না?”

তিনি বললেন: “لا شك و لا ریب—এ নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই।”

আমি বললাম:
“আমি তো কেবল এটিই বলতে চাইছিলাম—বুদ্ধির সঠিক ব্যবহারেই হাকিমুল উম্মতের মতো মানুষ সৃষ্টি হয়।”

তিনি উত্তর দিলেন:
“যদি তোমার উদ্দেশ্য এটাই হয়, তবে আমার আর কোনো আপত্তি নেই।”

এতে মনে হলো বুকের ভেতরটা যেন হালকা হয়ে গেল।

এরপর কথার ধারা ঘুরে গেল বুদ্ধির শ্রেষ্ঠত্ব ও তার গুণাবলির দিকে। মুফতি সাহেব জিজ্ঞেস করলেন:
“বলো তো, তোমার কাছে বুদ্ধির কোন দিকটি সবচেয়ে ভালো লাগে?”

আমি আরজ করলাম:
“মুফতি সাহেব! এই প্রশ্নটি থাক। ঘরের পরিবেশ এখন কিছুটা শান্ত হয়েছে। আমি যদি সোজাসাপ্টা উত্তর দিই, আবার নতুন বিপদ তৈরি হবে। বরং ভালো হবে যদি আপনি যে রাগ নিয়ে ঘরে ঢুকেছিলেন, তার বিপরীতে হাসিখুশি মেজাজে বেরিয়ে যান।”

তিনি বললেন:
“ভয় করো না। আমি তোমাকে ভুল বুঝেছিলাম। তুমি মাওলানা থানভীকে হাকিমুল উম্মত বলে আমাকে খুশি করেছো। এখন আমি নিশ্চিত হয়েছি যে তুমি আমাদেরই লোক।”

আমি বললাম:
“এটাই কি যথেষ্ট নয় যে আমি মুসলমান?”

তিনি খোলাখুলি বললেন:
“আমি স্পষ্ট জানিয়ে দিচ্ছি—যে হাকিমুল উম্মতের নাম নেয় না, তার ইসলাম-ইমান আমার কাছে সন্দেহজনক মনে হয়।”

এরপর তিনি কথার সূত্র ধরে বললেন:
“নির্ভয়ে আমার প্রশ্নের উত্তর দাও।”

আমি আরজ করলাম:
“বুদ্ধির সবচেয়ে ভালো দিক হলো—এটি মানুষকে পরিণতির জ্ঞান দেয়।”

তিনি সঙ্গে সঙ্গে বললেন:
“কিন্তু পরিণতি তো গায়েবের অন্তর্ভুক্ত। তুমি কি তবে বুদ্ধির ওপর ভিত্তি করে গায়েব জানার দাবি করছো?”

আমি বললাম:
“না, গোটা গায়েবের দাবি করছি না। তবে বুদ্ধি এতটুকু শিখিয়েছে যে, কোনো মুফতির প্রশ্নের উত্তর দেওয়া উচিত নয়। কারণ, তিনি তোমার উত্তরে সন্তুষ্ট হবেন না, আবার নতুন প্রশ্ন করবেন। যদি সেই নতুন প্রশ্নের উত্তর দাও, তবে তিনি প্রমাণ করবেন তোমার মাসলাক ভুল। আর যদি তারও উত্তর দাও, তবে তিনি তোমাকে দ্বীন ও মিল্লাত থেকে বহিষ্কার করবেন। তাই বুদ্ধি শেখায়—যদি দুনিয়া ও আখিরাতের নিরাপত্তা চাও, তবে মুফতির প্রশ্নের উত্তর দিও না।”

এই কথা বলে আমি সঙ্গে সঙ্গেই উঠে দাঁড়ালাম এবং বাইরে বেরিয়ে গেলাম। পিছন থেকে মুফতি সাহেব চিৎকার করে বলতে লাগলেন:
“হে দুশমনে দ্বীন! আমার কথা শোনো!”

কিন্তু আমি থামা উপযুক্ত মনে করলাম না। আর সেই দিন থেকে আজ পর্যন্ত মুফতি সাহেবের মুখোমুখি হওয়ার সাহস আর হয়নি।

———-

ক্যাটাগরি : আখলাক/নৈতিকতা, ইসলামি আলোচনা।
—-
✍️ মূল রচনা: ড. মুহাম্মদ আকরাম নাদভী, অক্সফোর্ড
✍️ অনুবাদ, যাচাই ও সম্পাদনা: মাওলানা মারজান আহমদ, সিলেট, বাংলাদেশ
—-
🔗 অনূদিত মূল প্রবন্ধের লিংক: 👇
https://t.me/DrAkramNadwi/6839