নবীগণের মিশন: আমরা কোথায় দাঁড়িয়ে আছি?

প্রশ্ন:

আমার মনে অনেকগুলো সংশয় ও অস্থিরতা রয়েছে। হে আল্লাহ! আমাদেরকে হককে হক হিসেবে দেখান এবং তার অনুসরণ করার তাওফীক দিন—মূলের ভাষায় اللهم ارنا الحق حقا وارزقنا اتباعه বলে দোয়া করি। আমরা যখন কুরআন তিলাওয়াত করি, তখন সকল নবীকে নিজ নিজ যুগের মুশরিক সম্প্রদায়কে এই বলে সম্বোধন করতে দেখি যে, তোমরা আল্লাহ ছাড়া কারো ইবাদত করো না—কুরআনের ভাষায় لا تعبدوا الا اياه বলা হয়েছে—এবং এই মূর্তিগুলো কী, যেগুলোর পূজায় তোমরা রত রয়েছ—কুরআনের ভাষায় مَا هَٰذِهِ التَّمَاثِيلُ الَّتِي أَنتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ ইত্যাদি। সর্বশেষ নবী পর্যন্ত তাওহীদের দাওয়াতের আওয়াজ মুশরিকদের মাঝে উঁচু হতে দেখা যায়। কিন্তু আমরা যখন আকাবির উলামায়ে কিরামকে দেখি এবং তাঁদের জীবনী পাঠ করি, তখন তাঁদের মধ্যে নবীগণের কাজের অনুসরণ দেখতে পাই না; তাঁরা কেবল মুসলিমদের সংশোধনের কাজ করছেন বলে মনে হয়, কিংবা ‘হুজ্জাতুল্লাহিল বালিগাহ’-এর মতো মহান ইলমী খিদমত আঞ্জাম দিচ্ছেন বলে দেখা যায়। আজ পর্যন্ত এই একই দৃশ্যপট বিরাজমান।

মনে হয় যেন নবীগণের মিশনের গাড়িটি লাইনচ্যুত হয়ে পড়েছে। আমার এই অনুভূতিগুলোর জবাব দিন—এমন জবাব যা দ্বারা আপনার নিজের হৃদয়ও পরিপূর্ণভাবে প্রশান্ত হয়।

— প্রফেসর মুহসিন উসমানী

উত্তর:

এই চিঠিটি প্রফেসর মুহসিন উসমানী সাহেবের, যিনি একজন চিন্তাশীল বিদ্বান এবং উর্দু সাহিত্যের বিশিষ্ট লেখক। গত কিছুকাল ধরে তিনি এই বিষয়ে অত্যন্ত গভীর উদ্বেগ প্রকাশ করে আসছেন যে—এমনটি তো নয় যে আমরা আম্বিয়া ও রসূল আলাইহিমুস সালামের আসল মিশনকে পেছনে ফেলে দিয়েছি এবং নিজেদের দ্বীনী অগ্রাধিকার, নিজেদের মাসআলা-মাসায়িল ও নিজেদের পছন্দনীয় কর্মকাণ্ডে এতটাই মগ্ন হয়ে পড়েছি যে, যেই মৌলিক দাওয়াতের জন্য নবীগণ প্রেরিত হয়েছিলেন তা আমাদের সামষ্টিক জীবনের কেন্দ্রবিন্দু থেকে সরে গেছে?

তাঁর এই চিঠি পড়ে আমারও মনে হয়েছে যে, এটি নিছক একটি ইলমী প্রশ্ন নয়; বরং এটি এমন এক প্রশ্ন যা কুরআনের সাথে একনিষ্ঠ সম্পর্ক পোষণকারী কোনো মানুষ নিজের হৃদয় থেকে উপেক্ষা করতে পারে না। আমি তাঁর অনুভূতি এবং মৌলিক উদ্বেগের সাথে একমত।

কুরআন মাজীদকে সামনে রাখলে একটি সত্য বারবার পূর্ণ স্পষ্টতার সাথে সামনে আসে। আম্বিয়া আলাইহিমুস সালাম তাঁদের সম্প্রদায়ের মাঝে কেবল নৈতিক সংশোধন বা কয়েকটি ব্যক্তিগত ত্রুটি সংশোধনের জন্য আসেননি। তাঁদের দাওয়াতের কেন্দ্রবিন্দু ছিল তাওহীদ:

اعْبُدُوا اللّٰهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلٰهٍ غَيْرُهُ

অর্থাৎ: «তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো; তিনি ছাড়া তোমাদের আর কোনো ইলাহ (উপাস্য) নেই» (সূরা আল-আ‘রাফ, ৭:৫৯)।

হযরত নূহ আলাইহিস সালাম থেকে শুরু করে হযরত হূদ, সালিহ, শুআইব, ইবরাহীম, মূসা ও ঈসা আলাইহিমুস সালাম পর্যন্ত এই একই আওয়াজ বিভিন্ন শব্দে এবং বিভিন্ন ভঙ্গিতে শোনা যায়। আপন সম্প্রদায়ের শিরককে চ্যালেঞ্জ করা, বাতিল উপাস্যদের দাসত্ব থেকে মুক্তি দেওয়া, মানুষকে আল্লাহর বন্দেগীর দিকে আহ্বান করা এবং এর ফলশ্রুতিতে জীবনের সমগ্র ধারণাকে সঠিক করা—এগুলোই ছিল নববী দাওয়াতের মৌলিক উপাদান।

হযরত ইবরাহীম আলাইহিস সালাম তাঁর পরিবেশের শিরকী ধারণাগুলোর সামনে রুখে দাঁড়ান:

مَا هَٰذِهِ التَّمَاثِيلُ الَّتِي أَنتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ

অর্থাৎ: «এই মূর্তিগুলো কী, যেগুলোর উপাসনায় তোমরা ধর্না দিয়ে বসে আছ?» (সূরা আল-আম্বিয়া, ২১:৫২)।

হযরত শুআইব আলাইহিস সালামের দাওয়াতে আকীদার পাশাপাশি ওজন ও পরিমাপ এবং অর্থনৈতিক ইনসাফের বিষয়টিও অন্তর্ভুক্ত ছিল। হযরত মূসা আলাইহিস সালাম ফিরআউনের সামনে দাঁড়ান। আর রাসূলুল্লাহ ﷺ মক্কার শিরক, জাহেলী ধারণা এবং বাতিল জীবনব্যবস্থার মাঝখানে তাওহীদের দাওয়াত বুলন্দ করেন।

এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ কথা স্পষ্ট থাকা উচিত: মুসলিমদের সংশোধনও এই নববী মিশনেরই অংশ। ইলম, তাযকিয়া, আখলাক, ফিকহ, হাদিস, তাফসীর, ইবাদত এবং ব্যক্তি ও সমাজের সংশোধন—এগুলোর কোনোটিকেই নগণ্য মনে করা যায় না।

এ কারণেই আমাদের মুহাক্কিক ও নিষ্ঠাবান আলিমদের খিদমতকে উপেক্ষা করা কিংবা তাঁদের সমগ্র ইলমী জীবনকে এই ভিত্তিতে বিচার করা যে কেন তাঁরা আপন সম্প্রদায়ের মুসলিমদের সংশোধনের প্রতি মনোযোগ দিয়েছেন—ইনসাফপূর্ণ হবে না। প্রত্যেক আলিম আপন যুগের পরিস্থিতি, প্রয়োজন এবং নিজের সক্ষমতার পরিধি অনুযায়ী কাজ করেন। কেউ ইলম সংরক্ষণ করেছেন, কেউ হাদিস ও ফিকহের খিদমত করেছেন, কেউ আত্মশুদ্ধির (তাযকিয়াতুন নাফসের) প্রতি মনোযোগ দিয়েছেন, কেউ বাতিল চিন্তাধারার ইলমী খণ্ডন করেছেন, কেউ উপনিবেশবাদের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করেছেন, আবার কেউ দাওয়াতের কাজ করেছেন। ‘হুজ্জাতুল্লাহিল বালিগাহ’-এর মতো ইলমী প্রচেষ্টাসমূহ উম্মাহর মহান জ্ঞানভাণ্ডারের অংশ।

কিন্তু প্রফেসর মুহসিন উসমানী সাহেবের প্রশ্নটি এর চেয়ে ভিন্ন এবং অধিকতর মৌলিক।

প্রশ্ন এটি নয় যে এই সব কাজ কেন করা হয়েছে; প্রশ্ন হলো এই যে, এ সবের মাঝখানে সেই কেন্দ্রীয় নববী দাওয়াত কি কোথাও দুর্বল হয়ে পড়েনি, যার সূচনা হয় তাওহীদ থেকে?

আমরা কি দ্বীনের সেই অংশগুলোকে—যেগুলোতে আমাদের স্বভাব, ইলমী রুচি বা ঐতিহাসিক পরিস্থিতি অধিক অনুকূল ছিল—এতটাই প্রধান বানিয়ে নিয়েছি যে স্বয়ং নবীগণের মিশনের সেই প্রশস্ততর দিগন্ত আমাদের চোখের আড়াল হয়ে গেছে?

এই প্রশ্নটি আমার কাছে সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ মনে হয়।

তথাপি আমি এ কথা বলার ক্ষেত্রেও সতর্কতা অবলম্বন করব যে, «নবীগণের মিশনের গাড়িটি লাইনচ্যুত হয়ে গেছে।» সম্ভবত বাস্তবতা এর চেয়ে কিছুটা বেশি জটিল। গাড়ির অনেকগুলো চাকা এখনো চলছে—কুরআনের শিক্ষা বিদ্যমান আছে, ইবাদত বিদ্যমান আছে, ইলম বিদ্যমান আছে, মাদ্রাসা ও মসজিদ বিদ্যমান আছে, দাওয়াত ও সংশোধনের অগণিত প্রচেষ্টা বিদ্যমান আছে। কিন্তু এ কথা অবশ্যই অনুভূত হয় যে, নবীগণের মিশনের কিছু দিক আমাদের সামষ্টিক অগ্রাধিকারের তালিকায় সেই কেন্দ্রীয় মর্যাদা রাখে না, যা কুরআন অধ্যয়ন করলে অনুভূত হয়।

বিশেষত তাওহীদের ব্যাপারে একটি পার্থক্য চিন্তাযোগ্য।

তাওহীদকে কেবল একটি আকীদা মনে করা এক জিনিস, আর সেটিকে মানবজীবনের মুক্তির পয়গাম মনে করা অন্য জিনিস। নবীগণের দাওয়াত কেবল এটিই ছিল না যে «আল্লাহ এক»; বরং এটিও ছিল যে মানুষ যেন গাইরুল্লাহর (আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো) বান্দা বা দাস না হয়—না মূর্তির, না ফিরআউনের, না প্রবৃত্তির কামনার, না সম্পদের, না ক্ষমতার, আর না কোনো মানুষের এমন ব্যক্তিপূজার যাতে আল্লাহর পরিবর্তে অন্য কেউ কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়।

এই অর্থে তাওহীদ আজও ঠিক ততটাই জীবন্ত ও অপরিহার্য দাওয়াত, যতটা নবীগণের যুগে ছিল।

আর সম্ভবত এটিই সেই স্থান যেখানে প্রফেসর সাহেবের অস্থিরতা আমাদের জন্য এক মূল্যবান প্রশ্নে পরিণত হয়: নবীগণ যেই জিনিসের জন্য নিজেদের সম্প্রদায়ের মাঝে দাঁড়িয়েছিলেন, সেই জিনিসটি কি আমাদের দাওয়াতেরও কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে?

যদি এর উত্তর পুরোপুরি সন্তোষজনক না হয়, তবে কোনো ব্যক্তি বা জামাতকে দোষারোপ করার পরিবর্তে আমাদের কুরআনের দিকে ফিরে যাওয়া উচিত।

আমাদের পুনরায় দেখা উচিত যে, কুরআন নবীগণের মিশনকে কীভাবে বর্ণনা করে; তাঁরা নিজেদের সম্প্রদায়কে কী বলতেন; কোন কোন বাতিল ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করতেন; কী প্রজ্ঞা (হিকমত) ও দয়ার (রহমতের) সাথে দাওয়াত দিতেন; এবং দাওয়াতের সাথে সাথে তাঁদের নিজেদের জীবনে কী পরিবর্তন আসত।

অতঃপর আমাদেরকে নিজেদের যুগকেও সেই একই অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে দেখতে হবে। আজ শিরক সব সময় মূর্তির আকারে সামনে আসে না। গাইরুল্লাহর বন্দেগী এবং মানুষের দাসত্বের বহু আধুনিক রূপ রয়েছে। বস্তুবাদ, নাস্তিক্যবাদ, ভোগবাদ, প্রবৃত্তিপূজা, ব্যক্তিপূজা এবং শক্তি ও স্বার্থকে জীবনের চূড়ান্ত মাপকাঠি বানিয়ে নেওয়া—এ সবই এমন ধারণা, যেগুলোর ব্যাপারে তাওহীদ মানুষকে এক ভিন্ন জীবনকেন্দ্র দান করে।

কিন্তু এই দাওয়াতের পদ্ধতিও নববী হওয়া চাই। কেবল বাতিলের খণ্ডনই যথেষ্ট নয়; হকের সুন্দর বিনির্মাণও জরুরি। কেবল মানুষকে ভুল বলে দেওয়াই দাওয়াত নয়; তাদেরকে আল্লাহর সাথে যুক্ত করাই হলো দাওয়াত। কেবল বিতর্ক (মুনাজারা) নয়, বরং প্রজ্ঞা (হিকমত)। কেবল সমালোচনা নয়, বরং দয়া (রহমত)। কেবল বক্তৃতা নয়, বরং চরিত্র।

এজন্য আমাদের যদি সত্যিই মনে হয় যে নববী মিশনের কোনো দিক আমাদের সামষ্টিক জীবনে দুর্বল হয়ে পড়েছে, তবে তার সংশোধনও সেখান থেকেই শুরু হওয়া উচিত যেখান থেকে নবীগণের দাওয়াত শুরু হয়েছিল: নিজের সত্তা থেকে।

সর্বপ্রথম আমরা নিজেরা তাওহীদকে বুঝি, এর দাবিগুলোকে নিজেদের জীবনে অনুসন্ধান করি, কুরআনকে «নবীগণের মিশন»-এর দৃষ্টিকোণ থেকে পুনরায় পাঠ করি, নিজেদের পরিবার ও সন্তানদের মাঝে এই চেতনা সঞ্চারিত করি, নিজেদের বন্ধুবান্ধব ও প্রভাববলয়ে হিকমতের সাথে আল্লাহর দিকে দাওয়াত দিই এবং নিজেদের ইলমী বা আমলী যোগ্যতা অনুযায়ী আপন যুগের কোনো একটি বাতিল ধারণার জবাব ইলম ও অন্তর্দৃষ্টির সাথে দেওয়ার চেষ্টা করি।

গোটা সমাজকে বদলে দেওয়ার বোঝা একসাথে নিজেদের কাঁধে তুলে নেওয়ার প্রয়োজন আমাদের নেই। নিজের প্রভাববলয়কে চিনতে পারাই হলো বাস্তব প্রজ্ঞা।

কেউ যদি শিক্ষক হন, তবে তিনি তাঁর শিক্ষার্থীদেরকে তাওহীদের চেতনা দিতে পারেন। কেউ যদি লেখক হন, তবে তিনি তাওহীদকে জীবন্ত চিন্তাশীল ভাষায় তুলে ধরতে পারেন। কেউ যদি আলিম হন, তবে তিনি কুরআনের দাওয়াতী ও নববী দিকটিকে নিজের শিক্ষাদানে অধিকতর উজ্জ্বল করে তুলতে পারেন। আর কেউ যদি সাধারণ মুসলিম হন, তবে তিনি নিজের ঘর, বন্ধুবান্ধব এবং সামাজিক সম্পর্কের ভেতর এই পয়গামের দূত হতে পারেন।

এভাবে সম্ভবত আমাদের একটি নতুন «পরিকল্পনা»-র চেয়ে একটি নতুন «অগ্রাধিকার»-এর প্রয়োজন বেশি।

আমাদের মুসলিমদের সংশোধনও করতে হবে, ইলমের খিদমতও করতে হবে, তাযকিয়াও করতে হবে, চরিত্রও সুন্দর করতে হবে, সমাজের ত্রুটিগুলোর চিকিৎসাও করতে হবে—কিন্তু এ সবকিছুকে যুক্ত করতে হবে সেই বৃহৎ কুরআনী উদ্দেশ্যের সাথে, যার কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে আল্লাহর বন্দেগী ও তাওহীদ।

আর এটিই সেই স্থান যেখানে আমি প্রফেসর মুহসিন উসমানী সাহেবের চিঠির মূল্য অনুভব করি। তিনি হয়তো আমাদের সামনে কোনো তৈরি জবাব পেশ করেননি, বরং এমন একটি প্রশ্ন রেখে দিয়েছেন যার জবাব আমাদের নিজেদেরই কুরআনের সামনে বসে অন্বেষণ করা উচিত।

আমাদের দ্বীনী জীবনে নবীগণের মিশন কি সত্যিই কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে? এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে গিয়ে যদি আমাদের অস্থিরতা বৃদ্ধি পায়, তবে সম্ভবত এটি খারাপ লক্ষণ নয়। হতে পারে এই অস্থিরতাই আমাদেরকে গাফলতি থেকে জাগিয়ে তুলবে।

আমাদের না নিজেদের আকাবিরের মহান খিদমতগুলো ভুলে যেতে হবে, না তাঁদের প্রচেষ্টাকে খাটো করে দেখতে হবে, আর না অতীত নিয়ে কেবল আক্ষেপ করতে হবে। আসল কাজ হলো—উম্মাহ শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে যা কিছু সংরক্ষণ করেছে তা সাথে নিয়ে কুরআনের সামনে পুনরায় দাঁড়ানো, নবীগণের মিশনকে বোঝা, নিজেদের যুগের বাস্তবতাকে চেনা এবং অতঃপর নিজেদের অংশের দায়িত্ব আদায় করা।

আর সম্ভবত এই সমগ্র সফরের জন্য এর চেয়ে উত্তম দোয়া আর কিছুই নেই:

اللّٰهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اجْتِنَابَهُ

অর্থাৎ: «হে আল্লাহ! আমাদেরকে হককে হক হিসেবে দেখান এবং তার অনুসরণ করার তাওফীক দিন, আর বাতিলকে বাতিল হিসেবে দেখান এবং তা থেকে বেঁচে থাকার তাওফীক দান করুন।»

সম্ভবত নবীগণের মিশনের দিকে প্রত্যাবর্তনের সূচনা কোনো বিশাল প্রতিষ্ঠান, আন্দোলন বা মহাসমাবেশ থেকে হবে না। সম্ভবত এর সূচনা হবে এমন এক হৃদয় থেকে, যা কুরআন পড়ে অস্থির হয়—অতঃপর সেই অস্থিরতাকে ইলমে, ইলমকে আমলে, আমলকে দাওয়াতে এবং দাওয়াতকে ইখলাসে রূপান্তরিত করে দেয়।

আর সম্ভবত আজ আমাদের সবচেয়ে বেশি প্রয়োজন এটিরই।

———

✍ মূল : ড. মুহাম্মদ আকরাম নাদভী, অক্সফোর্ড।
✍ অনুবাদ AI
🔗 https://t.me/DrAkramNadwi/10519