AkramNadwi

শিরোনাম : কুরবানির শরয়ী অবস্থান ———- || প

শিরোনাম : কুরবানির শরয়ী অবস্থান
———-

|| প্রশ্ন:

আসসালামু আলাইকুম ওয়া রাহমাতুল্লাহি ওয়া বারাকাতুহ। দয়া করে ব্যাখ্যা করুন, কোন কারণে কুরবানি ওয়াজিব হয়?

|| উত্তর:

কুরবানি ইসলামের মহানতম শাআইরের মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ ইবাদত। এটি শুধুমাত্র একটি আনুষ্ঠানিক কাজ, সামাজিক প্রথা বা উৎসবের প্রতীক নয়, বরং মুমিন বান্দার পক্ষ থেকে তার প্রভুর সামনে পূর্ণ আনুগত্য, আত্মসমর্পণ, বিশ্বস্ততা এবং ত্যাগের বাস্তব প্রকাশ। এজন্য কুরআন, নববী সুন্নাহ, সাহাবাদের আমল এবং ফকিহদের বক্তব্যে কুরবানিকে অসাধারণ গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে এবং মুসলিম উম্মাহর মধ্যে এর বৈধতা, মহত্ত্ব এবং প্রকৃত প্রয়োজনীয়তার উপর সর্বদা ঐকমত্য ছিল।

কুরবানির ভিত্তি সেই মহান ঘটনা যা কুরআন মজিদে হযরত ইব্রাহীম (আ.) এবং হযরত ইসমাইল (আ.) এর প্রসঙ্গে বর্ণিত হয়েছে। আল্লাহ তাআলা হযরত ইব্রাহীম (আ.) কে স্বপ্নে আদেশ দিয়েছিলেন যে তিনি তাঁর প্রিয় ও একমাত্র পুত্র হযরত ইসমাইল (আ.) কে আল্লাহর পথে কুরবানি করুন। নবীগণের স্বপ্ন ওহী হয়, তাই এটি শুধুমাত্র একটি স্বপ্ন ছিল না বরং আল্লাহর আদেশ ছিল।

অতএব, পিতা আল্লাহর আদেশের সামনে মাথা নত করলেন এবং পুত্রও পূর্ণ সন্তুষ্টি ও আগ্রহের সাথে নিজেকে আল্লাহর কাছে সমর্পণ করলেন। কুরআন মজিদ এই দৃশ্যকে এভাবে বর্ণনা করেছে: “ফালাম্মা আসলামা ওয়া তল্লাহু লিলজাবিন” অর্থাৎ যখন উভয়ে নিজেদের আল্লাহর কাছে সমর্পণ করলেন এবং ইব্রাহীম (আ.) ইসমাইল (আ.) কে কপালের উপর শুইয়ে দিলেন।

প্রকৃতপক্ষে এটাই “ইসলাম” এর প্রকৃত অর্থ; অর্থাৎ বান্দা তার ইচ্ছা, ভালোবাসা, আবেগ এবং স্বার্থকে আল্লাহর আদেশের অধীন করে দেয়। আল্লাহ তাআলা এই অতুলনীয় আনুগত্য এবং ত্যাগকে গ্রহণ করলেন, হযরত ইসমাইল (আ.) কে রক্ষা করলেন এবং তার পরিবর্তে একটি দুম্বা কুরবানি করার আদেশ দিলেন। সেই মুহূর্ত থেকেই কুরবানি ইব্রাহিমি মিল্লাত এবং আল্লাহর দ্বীনের একটি স্থায়ী প্রতীক হয়ে উঠেছে।

কুরবানির অসংখ্য হিকমত রয়েছে। এর মধ্যে প্রথম এবং মৌলিক হিকমত হলো শোকর। আল্লাহ তাআলা মানুষকে জীবন, স্বাস্থ্য, সম্পদ এবং অসংখ্য বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ নিয়ামত দান করেছেন। এই নিয়ামতের শোকর বান্দার উপর ওয়াজিব। নামাজ, রোজা, যাকাত এবং অন্যান্য ইবাদত এই শোকরের বিভিন্ন প্রকাশ, এবং কুরবানি এই ধারাবাহিকতার একটি মহান ইবাদত। মুমিন বান্দা তার সম্পদ থেকে একটি মূল্যবান পশু আল্লাহর সামনে পেশ করে, তারপর তার গোশত থেকে নিজেও উপকৃত হয় এবং আল্লাহর বান্দাদেরও খাওয়ায়। এভাবে কুরবানি শোকর, উদারতা, সহমর্মিতা এবং সামাজিক রহমতের একটি সুন্দর সংমিশ্রণ হয়ে ওঠে।

দ্বিতীয় গুরুত্বপূর্ণ হিকমত হলো আনুগত্য এবং আত্মসমর্পণের বাস্তব প্রশিক্ষণ। কুরবানি মূলত ইসলামের অর্থের বাস্তব অনুশীলন। মানুষ মুখে বারবার আনুগত্যের দাবি করে, কিন্তু কুরবানি তাকে বাস্তবে শেখায় যে আল্লাহর সন্তুষ্টির সামনে তার প্রিয় জিনিসও পেশ করে দেওয়াই প্রকৃত বান্দেগী।

আলেমগণ এর উদাহরণ এভাবে দিয়েছেন যে, যদি কোনো রাজা কোনো ব্যক্তিকে মুকুট, পোশাক বা কোনো মূল্যবান পুরস্কার প্রদান করে, এবং সেই ব্যক্তি বিশ্বস্ততার প্রকাশ হিসেবে সেই উপহার রাজাের পায়ের কাছে রাখে, তারপর রাজার আদেশে তা আবার তুলে নিয়ে মাথা ও চোখে লাগায়, তবে এটি অত্যন্ত আদব, বিশ্বস্ততা এবং আনুগত্যের প্রতীক হিসেবে বিবেচিত হয়। কুরবানি এই সত্যেরই প্রতিচ্ছবি। আল্লাহ তাআলা যে পশু মানুষকে দান করেছেন, বান্দা তা আল্লাহর সামনে পেশ করে, এবং এজন্য কুরবানি পবিত্র মসজিদে বা কাবার দিকে পশু শুইয়ে আদায় করা হয়। কুরআন মজিদ এই সত্যের দিকে ইঙ্গিত করেছে: “ফাইযা ওয়াজাবাত জুনুবুহা”।

তৃতীয় হিকমত হলো আল্লাহ তাআলার সাথে অঙ্গীকার ও বিশ্বস্ততার পুনর্নবীকরণ। প্রাচীন জাতিসমূহে এই প্রথা ছিল যে, যখন লোকেরা পারস্পরিক বিশ্বস্ততা এবং সমর্থনের চুক্তি করত, তখন কোনো পশু কুরবানি দিয়ে তার রক্তকে অঙ্গীকারের প্রতীক হিসেবে ব্যবহার করত। তাওরাতে এমন উদাহরণও রয়েছে। ইসলাম এই ধারণাকে পবিত্র এবং আধ্যাত্মিক অর্থ প্রদান করেছে। মুমিন কুরবানির মাধ্যমে যেন ঘোষণা করে যে, সে আল্লাহর দ্বীন, তার শরিয়ত এবং তার আনুগত্যের সাথে বিশ্বস্ত, এবং তার জীবন ও সম্পদ সবকিছু আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য পেশ করতে প্রস্তুত।

কুরবানির মহত্ত্ব এবং বৈধতার উপর উম্মতের ঐকমত্য রয়েছে, তবে ফকিহদের মধ্যে এর শরয়ী ব্যাখ্যায় মতবিরোধ রয়েছে। এই মতবিরোধ মূলত পরিভাষার ভিন্নতা, মূল গুরুত্বে কারো মতবিরোধ নেই।

এটি মনে রাখা উচিত যে “ফরজ”, “ওয়াজিব” এবং “সুন্নতে মুআক্কাদা” এর মতো পরিভাষাগুলি তাদের বিস্তারিত ফকিহি রূপে কুরআন ও হাদিসের পরিভাষা নয়, বরং ফকিহদের জ্ঞানী ব্যাখ্যা। তাই যদি একজন ইমাম কোনো কাজকে “ওয়াজিব” বলেন এবং অন্যজন “সুন্নতে মুআক্কাদা”, তবে তাদের কাছে এর গুরুত্ব ভিন্ন হওয়া প্রয়োজনীয় নয়।

শেয়ার করুন:

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *