প্রশিক্ষণের পথ হতে পারে, একটি জামাআত সমষ্টিগত সেবার মাধ্যম হতে পারে, এবং কোনো আলেম বা শায়খের সাথে সম্পর্ক বৌদ্ধিক ও আধ্যাত্মিক গঠনের কারণ হতে পারে; কিন্তু এগুলোর কোনো একটিকে সম্পূর্ণ দ্বীনের সমতুল্য করে নেওয়া ভুল। প্রকৃত দ্বীন হলো কুরআন ও সুন্নাহ।
যখন মাযহাব ও দ্বীনের মধ্যে পার্থক্য মুছে যায়, তখন একজন ব্যক্তি তার নিজস্ব দলীয় প্রবণতাকেই সত্যের একমাত্র মানদণ্ড হিসেবে বিবেচনা করতে শুরু করে। যে তার সাথে দ্বিমত পোষণ করে, সে আর শুধু ভিন্ন মতের মুসলিম থাকে না, বরং তাকে পথভ্রষ্ট, বিদআতী বা বাতিল হিসেবে গণ্য করা হয়। ফলে একাডেমিক মতভেদ ধীরে ধীরে দলীয় পক্ষপাতিত্বে রূপ নেয়, একে অপরের পেছনে নামাজ পড়া নিয়ে ফতোয়া দেওয়া হয়, এবং মসজিদগুলো পরিহার করা হয়। এমন পরিস্থিতিতে আমাদের আন্তরিকভাবে জিজ্ঞেস করা উচিত: আমাদের মসজিদগুলো কি মুসলিমদের একত্রিত করছে, নাকি তাদের বিভাজন আরও গভীর করছে?
বৌদ্ধিক মতভেদ ইসলামের জ্ঞানচর্চার একটি অংশ। মুজতাহিদ ইমামগণ ফিকহের বিষয়ে মতভেদ করেছেন; মুহাদ্দিস ও ফুকাহাগণ একে অপরের প্রমাণের সমালোচনা করেছেন; এবং কুরআন ও সুন্নাহর ব্যাখ্যায় ভিন্নতা সৃষ্টি হয়েছে। কিন্তু মতভেদ এবং মতভেদকে ঘিরে পক্ষপাতিত্ব দুটি ভিন্ন বিষয়; তেমনি জ্ঞানভিত্তিক সমালোচনা এবং তর্কপ্রবণ মানসিকতা এক নয়। যখন বিতর্ক জ্ঞান অর্জনের পরিবর্তে দলীয় আধিপত্যের হাতিয়ারে পরিণত হয়, তখন এর ফলাফল উম্মাহর জন্য ক্ষতিকর হয়। আমাদের প্রয়োজন তর্কের চেয়ে বেশি জ্ঞানভিত্তিক সংলাপ, ফতোয়া-বাজির চেয়ে বেশি প্রশিক্ষণ, এবং দলীয় প্রাধান্যের চেয়ে বেশি কুরআন ও সুন্নাহতে প্রত্যাবর্তন।
এর একটি প্রধান সমাধান হলো মসজিদের সংস্কার। মসজিদ আবারও উম্মাহর ঐক্যের কেন্দ্র হতে হবে। সেখানে ফিকহ শিক্ষা দেওয়া হবে, কিন্তু ফিকহি মতভেদকে শত্রুতায় রূপ দেওয়া যাবে না; হাদিস অধ্যয়ন করা হবে, কিন্তু তা দলীয় সংঘর্ষের অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করা যাবে না; মুজতাহিদ ইমামদের সম্মান করা হবে, কিন্তু তাদের ইজতিহাদকে ওহির মর্যাদা দেওয়া যাবে না। একজন ব্যক্তি তার মাযহাব অনুসরণ করতে পারে, কিন্তু শুধুমাত্র মতভেদের কারণে অন্য মুসলিমকে দ্রুত পথভ্রষ্ট বলে আখ্যায়িত করা উচিত নয়। মসজিদ এমন পরিবেশ সৃষ্টি করবে, যেখানে বিভিন্ন ফিকহি ও বৌদ্ধিক পটভূমির মুসলিমরা এক কাতারে দাঁড়াতে পারবে এবং মতভেদ থাকা সত্ত্বেও একে অপরের ইসলামের মর্যাদা রক্ষা করবে।
মসজিদ সংস্কারের দ্বিতীয় গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো শিক্ষা। প্রতিটি মসজিদ তার সামর্থ্য অনুযায়ী কুরআন বোঝা, হাদিস, সিরাহ, ইসলামী চরিত্র এবং সমসাময়িক মৌলিক বিষয়াবলী নিয়ে অধ্যয়নচক্র গড়ে তুলতে পারে। শিশুদের জন্য নিয়মিত শিক্ষা, যুবকদের প্রশ্নের জন্য জ্ঞানচর্চার অধিবেশন, নারীদের জন্য উপযুক্ত ও পৃথক ক্লাস, এবং নিয়মিত মুসল্লিদের জন্য সংক্ষিপ্ত কিন্তু ধারাবাহিক কুরআন বোঝার পাঠ চালু করা যেতে পারে। যুবকদের প্রশ্ন করার সুযোগ দিতে হবে এবং তাদের প্রশ্নের উত্তর কুরআন ও সুন্নাহ, সুস্থ যুক্তি এবং একাডেমিক সততার মাধ্যমে দিতে হবে।
আমাদের নারীদের ব্যাপারে মসজিদের ভূমিকা পুনর্বিবেচনা করতে হবে। রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন, “লা তামনাঊ ইমাআল্লাহ মাসাজিদাল্লাহ — আল্লাহর বান্দীদেরকে আল্লাহর মসজিদ থেকে বাধা দিও না।” শরঈ শালীনতা ও স্থানীয় পরিস্থিতি বিবেচনা করে নারীদের নামাজ ও শিক্ষার জন্য উপযুক্ত ব্যবস্থা করা যেতে পারে। নারীদেরকে মসজিদের ধর্মীয় ও গঠনমূলক জীবনের সাথে যুক্ত না করলে পরিবার ও সমাজের পূর্ণ সংস্কার সম্ভব নয়।
মসজিদের কাজ কেবল ধর্মীয় শিক্ষায় সীমাবদ্ধ থাকা উচিত নয়; এটি মুসলিমদের সমষ্টিগত জীবনের সাথেও সম্পৃক্ত হওয়া উচিত। মেধাবী শিক্ষার্থীদের জন্য বৃত্তি, এতিম ও অভাবী পরিবারের সহায়তা, ক্যারিয়ার নির্দেশনা, দক্ষতা উন্নয়ন কর্মসূচি, ছোট ব্যবসার পরামর্শ, পারিবারিক বিরোধ মীমাংসার ব্যবস্থা, অসুস্থ ও প্রতিবন্ধীদের সহায়তা, যাকাত ও সদকার স্বচ্ছ বণ্টন ব্যবস্থা এবং অন্যান্য কল্যাণমূলক কার্যক্রম মসজিদের মাধ্যমে পরিচালিত হতে পারে।
মসজিদের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা হলো পরিচয় করিয়ে দেওয়া। ভারতের মতো বহু-ধর্মীয় সমাজে মসজিদগুলো পবিত্রতা ও আইনি শর্তাবলী রক্ষা করে অমুসলিম প্রতিবেশীদের কাছে ইসলামের পরিচয় তুলে ধরার মাধ্যম হতে পারে। তাদের জন্য ভিজিট, প্রশ্ন করার সুযোগ, কুরআনের পরিচয় এবং মুসলিমদের ইবাদত প্রত্যক্ষ করার ব্যবস্থা ভুল ধারণা দূর করতে সহায়ক হতে পারে।
এই দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তি হলো—মসজিদ একটি “ইসলামী কেন্দ্র” হবে, “দলীয় কেন্দ্র” নয়। ইমাম ও খতিব মানুষকে নিজের দলের দিকে নয়, বরং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল ﷺ-এর দিকে আহ্বান করবেন। মুসলিমদের মধ্যে এই সচেতনতা সৃষ্টি করতে হবে যে তাদের মূল পরিচয় মুসলিম হওয়া; মাযহাব তার পরে আসে।
মসজিদ কোনো ইমাম, খতিব, প্রশাসক, পরিবার, দল বা সম্প্রদায়ের মালিকানাধীন নয়। “আল-মাসাজিদু লিল্লাহ — মসজিদসমূহ আল্লাহর জন্য।” ইমাম তার সেবক, মুতাওয়াল্লি একজন আমানতদার,
