শিরোনাম: সূর্য ফিরে আসার কথিত মুজিযা
—–
লেখক: ড. মুহাম্মদ আক্রম নাদভী
অক্সফোর্ড
২৩/৮/২০২৬
প্রশ্ন:
আমি একটি বিষয়ে জানতে চাই—হযরত আলী رضي الله عنه আসর সালাত আদায় করতে না পারায় সূর্য নাকি উল্টো পথে ফিরে গিয়েছিল। এ বিষয়ে আপনার প্রজ্ঞা ও দিকনির্দেশনার জন্য কৃতজ্ঞ থাকব।
উত্তর:
হযরত আলী رضي الله عنه-এর জন্য সূর্যকে ফিরে আনা হয়েছে—এ মর্মে যে রিওয়ায়েতটি কিছু হাদিস, ইতিহাস ও ফযায়েলে-সহাবা সংক্রান্ত কিতাবে পাওয়া যায়, অনেকেই এটিকে তাঁর বিশেষ মুজিযা হিসেবে পেশ করেন। কিন্তু নির্ধারিত হাদিস-সমালোচনার নীতিমালা অনুযায়ী এর সত্যতা যাচাই করলে স্পষ্ট হয় যে, এটি সহিহ সূত্রে প্রমাণিত নয়। এর সকল সনদই মওকূফ, দুর্বল বা গুরুতর সমালোচনার মুখে পড়েছে; এ বিষয়ে কোনো নির্ভরযোগ্য isnād প্রামাণ্যরূপে প্রতিষ্ঠিত হয়নি।
ইমাম আয-যাহাবী رحمه الله “তালখীসুল মাওদু‘আত”-এ সাফ বলেছেন:
“সূর্য ফেরত আসার হাদিসের সব সনদই পতিত (সাকিত) ও অবিশ্বস্ত।”
এ বিচার অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। এত বড় দাবির প্রমাণ দুর্বল সনদে স্থাপন করা যায় না। সূর্য চলার পথ পাল্টে দেয়া সামান্য কোনো ঘটনা নয়; বরং মানব-ইতিহাসের সর্বাপেক্ষা বিস্ময়কর বিষয়ের একটি। সুতরাং এ দাবির জন্য অতি শক্ত প্রমাণ অপরিহার্য।
এ ছাড়া ঘটনাটি রাসূলুল্লাহ صلى الله عليه وسلم-এর জীবনের প্রমাণিত ঘটনাবলির সঙ্গে তুলনা করলে বড় সমস্যা দেখা দেয়, বিশেষত খন্দকের যুদ্ধে। সে যুদ্ধে প্রবল যুদ্ধাবস্থায় নবী صلى الله عليه وسلم ও সাহাবাগণ যথাসময়ে আসর পড়তে পারেননি, এবং তিনি এতে খুবই ব্যথিত হয়েছিলেন। এ ঘটনা সহিহ হাদিসে স্থাপনাকৃত; পরবর্তীতে তাঁরা সূর্যাস্তের পর কদাও (বাকি) আসর আদায় করেন। অর্থাৎ নির্ভরযোগ্যভাবে প্রমাণিত একটি উপলক্ষ্য বিদ্যমান, যেখানে আসরের সালাত মিস হয়ে গিয়েছিল।
এখানে মৌলিক প্রশ্ন জেগে ওঠে: যদি হযরত আলী رضي الله عنه-এর জন্য সূর্য ফিরিয়ে এনে আসরের সময় ফেরত আনা সম্ভব হতো, তবে খন্দকে রাসূলুল্লাহ صلى الله عليه وسلم-এর জন্য তা কেন করা হয়নি? সেখানে তো আলী رضي الله عنه-ও উপস্থিত ছিলেন। নবী صلى الله عليه وسلم আল্লাহর রাসূল, সৃষ্টির শ্রেষ্ঠতর, মুসলিম জাতির নেতা এবং স্বয়ং সালাত ছুটে যাওয়াতে গভীর বেদনা অনুভব করেছিলেন। যদি সূর্য ফেরানো দ্বারা ফরয সালাতের সময় পুনঃপ্রতিষ্ঠা করা যেত, তবে সেই মুহূর্তই সর্বাগ্রে এমন মুজিযা প্রদর্শনের উপযুক্ত ও অনিবার্য ক্ষেত্র ছিল।
ব্যবহারিক দিক থেকেও জটিলতা আছে। ধরুন সূর্য পশ্চিমাকাশে অস্ত গিয়েছে, মাগরিবের সময় ঢুকেছে, মুসলমানেরা মাগরিব পড়ে নিয়েছেন, রোযাদাররা ইফতার করেছেন—এরপর হঠাৎ সূর্য ফিরে এলে কী হবে? মুসল্লিদের কি মাগরিব পুনরায় পড়তে হবে? ইফতারকারীরা কি আবার রোযা শুরু করবে? সূর্য ফেরত এলে কি আসরের বৈধ সময় আসলেই ফেরত আসে?
এসব প্রশ্ন তাত্ত্বিক নয়, বরং ইমাম আয-যাহাবী যেগুলো উল্লেখ করেছেন—ইবনু ‘ইরাক “তানযীহুশ্ শরী‘আহ”-তে সেগুলো লিপিবদ্ধ করেছেন—সেই আপত্তির কেন্দ্রবিন্দু। সূর্য ডুবে যাওয়ার পর আসরের সময় শেষ, মাগরিবের সময় শুরু, ইফতার সমাপ্ত, জামাতও সমাপ্ত—এ অবস্থায় সূর্য ফেরালে পুরো উম্মাহর ইবাদতে মহা-জটিলতা সৃষ্টি হতো। এর থেকে প্রকৃত শর‘ঈ উপকার কী হতো, বোঝা কঠিন।
কারও পক্ষ থেকে বলা যেতে পারে, এ ঘটনাটি কোনো শর‘ঈ প্রয়োজনে নয়, বরং আলী رضي الله عنه-এর অতিরিক্ত মর্যাদাস্বরূপ। তাত্ত্বিকভাবে ধরলেও সমস্যা থেকেই যায়। যদি এটা কেবল অতিরিক্ত মর্যাদা, তবে এমন মর্যাদা রাসূলুল্লাহ صلى الله عليه وسلم-কে খন্দকে না দেওয়া হল কেন, যেখানে প্রয়োজন অনেক বেশি ছিল?
সত্যি যদি সূর্য ফেরানো আসল উদ্দেশ্য—সালাতের সময় ফিরিয়ে আনা—সফল করতে পারত, তবে আল্লাহর রাসূল صلى الله عليه وسلم-এরই সে অধিক হক ছিল। আর যদি সময় ফিরিয়ে আনাই হতো না, তবে এ অসম্ভব ঘটনায় কোনও বাস্তব মানে থাকত না। উভয়ভাবেই রিওয়ায়েতটির বড় সংকট রয়ে যায়।
ঐতিহাসিক দৃষ্টিকোণও শক্ত যুক্তি পেশ করে। এত বিপুল ও নাটকীয় ঘটনা কারও দৃষ্টির আড়ালে থেকে যেতে পারে না। সূর্য বিপরীত পথে চলা ব্যক্তিগত কাশফ বা ক্ষুদ্র অলৌকিক ঘটনা নয়; বহু মানুষের চোখে পড়ার মত এক গভীর প্রাকৃতিক ব্যত্যয়। সত্যি ঘটলে সাহাবায়ে-কিরাম ব্যাপকভাবে বহুকণ্ঠে, স্বাধীন সনদে বর্ণনা করতেন।
আয-যাহাবীর যুক্তিও এটাই। যদি এমন কিছুর অস্তিত্ব থাকত, তবে তার খ্যাতি নূহ عليه السلام-এর প্লাবন বা চন্দ্রবিদারণের মতো সুদূরপ্রসারী হতো। অথচ আমরা এমন নির্ভরযোগ্য, ব্যাপক, স্বতন্ত্র সনদ-সংখ্যা দূরে থাক, শক্ত একটি সনদই পাই না।
এ থেকে হাদিস-সমালোচনার একটি মূল নীতি স্পষ্ট হয়: দাবি যত বড়, প্রমাণ তত শক্ত হওয়া চাই। সাধারণ কোনো ঐতিহাসিক তথ্য সহিহ একক সনদে গ্রহণযোগ্য হতে পারে, কিন্তু মহাজাগতিক মুজিযা অবশ্যই কঠোর যাচাই দাবি করে। যখন বিশেষজ্ঞরা সনদগুলোকেই অস্বীকার করেন, তখন কোনো পরবর্তীকালের কিতাবে উদ্ধৃতি এসে গেলেই সেটি সত্যে পরিণত হয় না।
এখানে আরেকটি বিষয়ও জোর দিয়ে বলা
