মসজিদের সামাজিক ভূমিকা পুনর্জাগরণ

ড. মুহাম্মদ আকরামনাদভী

২৪/৯/২০২৬

প্রশ্ন:
আসসালামু আলাইকুম ওয়া রহমাতুল্লাহি ওয়া বারাকাতুহ
সম্মানিত ড. মুহাম্মদ আকরামনাদভী, হাফিযাহুল্লাহু ওয়া রাআহ।
ডক্টর, আপনার লেখালেখি ও প্রবন্ধসমূহের সারবস্তু যদি কেউ পর্যালোচনা করে, তবে স্পষ্ট হয় যে আপনি মুসলিম উম্মাহকে কুরআন বোঝা, সুন্নাহ অনুসরণ, উম্মাহর ঐক্য এবং অনুসন্ধান ও ইজতিহাদের মাধ্যমে গোঁড়ামি থেকে বেরিয়ে আসার আহ্বান জানান।
আমাদের প্রত্যেকেই ভালোভাবে অবগত যে মুসলিম উম্মাহ আজ বহু দলে বিভক্ত হয়ে পড়েছে এবং এর মধ্যে বিভিন্ন মতাদর্শের মানুষ আবির্ভূত হয়েছে। প্রতিটি ধারা ও মতের অনুসারীরা প্রায়ই মসজিদকে তাদের ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করে, যেখান থেকে বিভিন্ন ধর্মীয় কার্যক্রমের মাধ্যমে তারা নিজেদের বিশেষ চিন্তাধারা উম্মাহর মধ্যে প্রচার ও প্রসার করতে চায়।
আমি জানতে চাই: মসজিদগুলো কোন উদ্দেশ্যে প্রতিষ্ঠিত, এবং নববী যুগে মাসজিদে নববীতে কী কী কার্যক্রম পরিচালিত হতো? বর্তমান সময়ে মুসলিম উম্মাহকে কোন কোন আমলের মাধ্যমে তাদের মসজিদগুলোকে সমৃদ্ধ করা উচিত?

বিনীত,
সুলাইমান মাযাহিরী নাদভী, কারওয়ার, কর্ণাটক

উত্তর:
সম্মানিত মি. সুলাইমান মাযাহিরী নাদভী, ওয়া আলাইকুমুস সালাম ওয়া রহমাতুল্লাহি ওয়া বারাকাতুহ।
আপনি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয় উত্থাপন করেছেন, যা আমাদের যুগের একটি মৌলিক প্রয়োজনকে স্পর্শ করে: মসজিদগুলো কোন উদ্দেশ্যে প্রতিষ্ঠিত, নববী যুগে মাসজিদে নববীর ভূমিকা কী ছিল, এবং আজ উম্মাহ কী কী কাজের মাধ্যমে তাদের মসজিদগুলোকে পুনর্জীবিত করতে পারে? বাহ্যত প্রশ্নটি মসজিদকে কেন্দ্র করে, কিন্তু বাস্তবে এটি উম্মাহর সমগ্র ধর্মীয়, বৌদ্ধিক, নৈতিক, সামাজিক ও সমষ্টিগত জীবনের সাথে সম্পর্কিত; কারণ রাসূলুল্লাহ ﷺ মসজিদকে কেবল নামাজ আদায়ের স্থান হিসেবে নির্মাণ করেননি, বরং এটিকে একটি সর্বাঙ্গীণ প্রশিক্ষণকেন্দ্র ও সামাজিক কেন্দ্র হিসেবে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যেখান থেকে একটি নতুন উম্মাহ গড়ে উঠেছিল।
কুরআন মসজিদকে সরাসরি আল্লাহর সাথে সম্পৃক্ত করেছে: “ওয়া আন্নাল মাসাজিদা লিল্লাহ — মসজিদসমূহ আল্লাহর জন্য।” এই সম্পৃক্ততার অন্যতম প্রধান দাবি হলো, কোনো মসজিদ কোনো ব্যক্তি, পরিবার, দল, সংগঠন বা সম্প্রদায়ের ব্যক্তিগত সম্পত্তি হতে পারে না। মসজিদ আল্লাহর জন্য, এবং প্রত্যেক মুসলিম—যে আল্লাহকে তার রব, মুহাম্মদ ﷺ-কে তার রাসূল এবং ইসলামকে তার দ্বীন হিসেবে স্বীকার করে—তার সাথে সম্পৃক্ত থাকার অধিকার রাখে। ইমামতি, জামাতে অনুসরণ এবং প্রশাসন সংক্রান্ত ফিকহি বিধান তাদের নিজ নিজ স্থানে রয়েছে, কিন্তু কোনো মসজিদকে একটি নির্দিষ্ট মাযহাব বা দলের সংকীর্ণ পরিচয়ে সীমাবদ্ধ করা কুরআন-সুন্নাহ নির্ধারিত মসজিদের বিস্তৃত ভূমিকার পরিপন্থী।
মদিনা মুনাওয়ারায় আগমনের পর রাসূলুল্লাহ ﷺ মাসজিদে নববীকে ইসলামী সমাজের কেন্দ্রীয় প্রতিষ্ঠান হিসেবে গড়ে তোলেন। সেখানে নামাজ, যিকির, দোয়া, তিলাওয়াত ও ইতিকাফ ছিল, কিন্তু মসজিদের কার্যক্রম কেবল এগুলোর মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। এটি ছিল কুরআন শিক্ষা ও বোঝার কেন্দ্র, হাদিস ও সিরাহ শিক্ষার স্থান, সাহাবীদের বৌদ্ধিক ও নৈতিক গঠনের ক্ষেত্র, যেখানে নতুন মুসলিমরা তাদের দ্বীন শেখার জন্য আসত। বিভিন্ন প্রতিনিধি দল আসত এবং তাদের সাথে আলোচনা হতো; সামষ্টিক বিষয়াবলীতে পরামর্শ অনুষ্ঠিত হতো; অভাবীদের সহায়তা করা হতো, এবং উম্মাহর সমষ্টিগত জীবনের বহু দিক এই কেন্দ্রের সাথে সংযুক্ত ছিল। মাসজিদে নববীতে ইবাদত ও জীবন আলাদা ক্ষেত্র ছিল না: নামাজ মানুষকে আল্লাহর সাথে যুক্ত করত, আর সেই সংযোগই তাকে মানুষের অধিকার আদায়, ন্যায় প্রতিষ্ঠা, সেবা প্রদান এবং কল্যাণ ছড়িয়ে দিতে উদ্বুদ্ধ করত।
বর্তমান মসজিদগুলো সম্পর্কে আমাদের চিন্তাভাবনা এই নববী ধারণার আলোকে পরিচালিত হওয়া উচিত। মসজিদ কেবল এমন একটি স্থান হওয়া উচিত নয় যেখানে মুসলিমরা দিনে পাঁচবার আসে, নামাজ আদায় করে এবং নিজ নিজ জগতে ফিরে যায়; বরং এটি এমন একটি স্থান হওয়া উচিত যেখানে একজন ব্যক্তি আল্লাহর সাথে তার সম্পর্ক মজবুত করে এবং কুরআন ও সুন্নাহ অনুযায়ী নিজের জীবন গঠনের জন্য প্রয়োজনীয় প্রশিক্ষণ লাভ করে। সেখানে কুরআন শুধু তিলাওয়াত করা নয়, বরং বোঝা উচিত; হাদিস শুধু বর্ণনা করা নয়, বরং জীবনে বাস্তবায়ন করা উচিত; সিরাহ কেবল ঘটনাবলীর ধারাবাহিকতা হিসেবে নয়, বরং চরিত্র, লেনদেন ও সামাজিক জীবনের নীতিমালা আহরণের উৎস হিসেবে উপস্থাপন করা উচিত।
যদি আমরা ভারতের মুসলিমদের বর্তমান অবস্থা নিয়ে চিন্তা করি, তবে একটি বড় সমস্যা হলো কুরআন ও সুন্নাহর সাথে আমাদের বাস্তব ও প্রত্যক্ষ সম্পর্কের দুর্বলতা। আমাদের অনেকেই দ্বীনকে কুরআন ও হাদিসের মাধ্যমে নয়, বরং নিজ নিজ দলীয় সাহিত্য, আধ্যাত্মিক পথ, সংগঠন বা নির্দিষ্ট ধর্মীয় পরিবেশের মাধ্যমে জানি। একটি মাযহাব ফিকহি দিকনির্দেশনার জন্য সহায়ক হতে পারে, একটি মাশরাব পরিশুদ্ধি ও প্রশিক্ষণের পথ হতে পারে, একটি জামাআত সমষ্টিগত সেবার মাধ্যম হতে পারে, এবং কোনো আলেম বা শায়খের সাথে সম্পর্ক বৌদ্ধিক ও আধ্যাত্মিক গঠনের কারণ হতে পারে; কিন্তু এগুলোর কোনো একটিকে সম্পূর্ণ দ্বীনের সমতুল্য করে নেওয়া ভুল। প্রকৃত দ্বীন হলো কুরআন ও সুন্নাহ।
যখন মাযহাব ও দ্বীনের মধ্যে পার্থক্য মুছে যায়, তখন একজন ব্যক্তি তার নিজস্ব দলীয় প্রবণতাকেই সত্যের একমাত্র মানদণ্ড হিসেবে বিবেচনা করতে শুরু করে। যে তার সাথে দ্বিমত পোষণ করে, সে আর শুধু ভিন্ন মতের মুসলিম থাকে না, বরং তাকে পথভ্রষ্ট, বিদআতী বা বাতিল হিসেবে গণ্য করা হয়। ফলে একাডেমিক মতভেদ ধীরে ধীরে দলীয় পক্ষপাতিত্বে রূপ নেয়, একে অপরের পেছনে নামাজ পড়া নিয়ে ফতোয়া দেওয়া হয়, এবং মসজিদগুলো পরিহার করা হয়। এমন পরিস্থিতিতে আমাদের আন্তরিকভাবে জিজ্ঞেস করা উচিত: আমাদের মসজিদগুলো কি মুসলিমদের একত্রিত করছে, নাকি তাদের বিভাজন আরও গভীর করছে?
বৌদ্ধিক মতভেদ ইসলামের জ্ঞানচর্চার একটি অংশ। মুজতাহিদ ইমামগণ ফিকহের বিষয়ে মতভেদ করেছেন; মুহাদ্দিস ও ফুকাহাগণ একে অপরের প্রমাণের সমালোচনা করেছেন; এবং কুরআন ও সুন্নাহর ব্যাখ্যায় ভিন্নতা সৃষ্টি হয়েছে। কিন্তু মতভেদ এবং মতভেদকে ঘিরে পক্ষপাতিত্ব দুটি ভিন্ন বিষয়; তেমনি জ্ঞানভিত্তিক সমালোচনা এবং তর্কপ্রবণ মানসিকতা এক নয়। যখন বিতর্ক জ্ঞান অর্জনের পরিবর্তে দলীয় আধিপত্যের হাতিয়ারে পরিণত হয়, তখন এর ফলাফল উম্মাহর জন্য ক্ষতিকর হয়। আমাদের প্রয়োজন তর্কের চেয়ে বেশি জ্ঞানভিত্তিক সংলাপ, ফতোয়া-বাজির চেয়ে বেশি প্রশিক্ষণ, এবং দলীয় প্রাধান্যের চেয়ে বেশি কুরআন ও সুন্নাহতে প্রত্যাবর্তন।
এর একটি প্রধান সমাধান হলো মসজিদের সংস্কার। মসজিদ আবারও উম্মাহর ঐক্যের কেন্দ্র হতে হবে। সেখানে ফিকহ শিক্ষা দেওয়া হবে, কিন্তু ফিকহি মতভেদকে শত্রুতায় রূপ দেওয়া যাবে না; হাদিস অধ্যয়ন করা হবে, কিন্তু তা দলীয় সংঘর্ষের অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করা যাবে না; মুজতাহিদ ইমামদের সম্মান করা হবে, কিন্তু তাদের ইজতিহাদকে ওহির মর্যাদা দেওয়া যাবে না। একজন ব্যক্তি তার মাযহাব অনুসরণ করতে পারে, কিন্তু শুধুমাত্র মতভেদের কারণে অন্য মুসলিমকে দ্রুত পথভ্রষ্ট বলে আখ্যায়িত করা উচিত নয়। মসজিদ এমন পরিবেশ সৃষ্টি করবে, যেখানে বিভিন্ন ফিকহি ও বৌদ্ধিক পটভূমির মুসলিমরা এক কাতারে দাঁড়াতে পারবে এবং মতভেদ থাকা সত্ত্বেও একে অপরের ইসলামের মর্যাদা রক্ষা করবে।
মসজিদ সংস্কারের দ্বিতীয় গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো শিক্ষা। প্রতিটি মসজিদ তার সামর্থ্য অনুযায়ী কুরআন বোঝা, হাদিস, সিরাহ, ইসলামী চরিত্র এবং সমসাময়িক মৌলিক বিষয়াবলী নিয়ে অধ্যয়নচক্র গড়ে তুলতে পারে। শিশুদের জন্য নিয়মিত শিক্ষা, যুবকদের প্রশ্নের জন্য জ্ঞানচর্চার অধিবেশন, নারীদের জন্য উপযুক্ত ও পৃথক ক্লাস, এবং নিয়মিত মুসল্লিদের জন্য সংক্ষিপ্ত কিন্তু ধারাবাহিক কুরআন বোঝার পাঠ চালু করা যেতে পারে। যুবকদের প্রশ্ন করার সুযোগ দিতে হবে এবং তাদের প্রশ্নের উত্তর কুরআন ও সুন্নাহ, সুস্থ যুক্তি এবং একাডেমিক সততার মাধ্যমে দিতে হবে।
আমাদের নারীদের ব্যাপারে মসজিদের ভূমিকা পুনর্বিবেচনা করতে হবে। রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন, “লা তামনাঊ ইমাআল্লাহ মাসাজিদাল্লাহ — আল্লাহর বান্দীদেরকে আল্লাহর মসজিদ থেকে বাধা দিও না।” শরঈ শালীনতা ও স্থানীয় পরিস্থিতি বিবেচনা করে নারীদের নামাজ ও শিক্ষার জন্য উপযুক্ত ব্যবস্থা করা যেতে পারে। নারীদেরকে মসজিদের ধর্মীয় ও গঠনমূলক জীবনের সাথে যুক্ত না করলে পরিবার ও সমাজের পূর্ণ সংস্কার সম্ভব নয়।
মসজিদের কাজ কেবল ধর্মীয় শিক্ষায় সীমাবদ্ধ থাকা উচিত নয়; এটি মুসলিমদের সমষ্টিগত জীবনের সাথেও সম্পৃক্ত হওয়া উচিত। মেধাবী শিক্ষার্থীদের জন্য বৃত্তি, এতিম ও অভাবী পরিবারের সহায়তা, ক্যারিয়ার নির্দেশনা, দক্ষতা উন্নয়ন কর্মসূচি, ছোট ব্যবসার পরামর্শ, পারিবারিক বিরোধ মীমাংসার ব্যবস্থা, অসুস্থ ও প্রতিবন্ধীদের সহায়তা, যাকাত ও সদকার স্বচ্ছ বণ্টন ব্যবস্থা এবং অন্যান্য কল্যাণমূলক কার্যক্রম মসজিদের মাধ্যমে পরিচালিত হতে পারে।
মসজিদের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা হলো পরিচয় করিয়ে দেওয়া। ভারতের মতো বহু-ধর্মীয় সমাজে মসজিদগুলো পবিত্রতা ও আইনি শর্তাবলী রক্ষা করে অমুসলিম প্রতিবেশীদের কাছে ইসলামের পরিচয় তুলে ধরার মাধ্যম হতে পারে। তাদের জন্য ভিজিট, প্রশ্ন করার সুযোগ, কুরআনের পরিচয় এবং মুসলিমদের ইবাদত প্রত্যক্ষ করার ব্যবস্থা ভুল ধারণা দূর করতে সহায়ক হতে পারে।
এই দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তি হলো—মসজিদ একটি “ইসলামী কেন্দ্র” হবে, “দলীয় কেন্দ্র” নয়। ইমাম ও খতিব মানুষকে নিজের দলের দিকে নয়, বরং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল ﷺ-এর দিকে আহ্বান করবেন। মুসলিমদের মধ্যে এই সচেতনতা সৃষ্টি করতে হবে যে তাদের মূল পরিচয় মুসলিম হওয়া; মাযহাব তার পরে আসে।
মসজিদ কোনো ইমাম, খতিব, প্রশাসক, পরিবার, দল বা সম্প্রদায়ের মালিকানাধীন নয়। “আল-মাসাজিদু লিল্লাহ — মসজিদসমূহ আল্লাহর জন্য।” ইমাম তার সেবক, মুতাওয়াল্লি একজন আমানতদার, এবং নিয়মিত মুসল্লিও এর মালিক নয়। সবাই আল্লাহর বান্দা এবং মসজিদ তাঁর ইবাদতের জন্য।
এই দৃষ্টিভঙ্গিকে বাস্তবে রূপ দিতে একটি মসজিদে পাঁচ ওয়াক্ত নামাজের পাশাপাশি কুরআন বোঝার আসর, শিশুদের শিক্ষা, যুবকদের জন্য অধিবেশন, নারীদের জন্য ব্যবস্থা, কল্যাণমূলক কাজের মাসিক পর্যালোচনা, অভাবীদের সহায়তার স্বচ্ছ ব্যবস্থা এবং অমুসলিম প্রতিবেশীদের জন্য পরিচিতিমূলক কর্মসূচি থাকা উচিত। এভাবে মসজিদ হয়ে ওঠে ইবাদত, শিক্ষা, গঠন, দাওয়াত, সংশোধন, সেবা ও ভ্রাতৃত্বের কেন্দ্র।
প্রকৃত প্রয়োজন হলো আরও ভবন নির্মাণ নয়, বরং মসজিদের নববী ভূমিকার পুনর্জাগরণ। একটি বড় ও সুন্দর মসজিদও যদি কুরআন, সুন্নাহ, তাকওয়া, ভ্রাতৃত্ব, জ্ঞান ও সেবার সাথে সংযোগ সৃষ্টি করতে না পারে, তবে তা এখনো তার উদ্দেশ্য পূরণ করতে পারেনি। বিপরীতে, একটি সাধারণ মসজিদ যদি এসব কাজ সম্পাদন করতে পারে, তবে তা নববী উদ্দেশ্যের কাছাকাছি।
আমাদের মসজিদগুলোকে সত্যিকার অর্থে সমৃদ্ধ করতে হলে এর সাথে যুক্ত মানুষের অভ্যন্তরীণ অবস্থা পরিবর্তন করতে হবে: তাদেরকে কুরআনের সাথে যুক্ত করা, সুন্নাহর গভীর বোঝাপড়া তৈরি করা, আল্লাহর সাথে সম্পর্ক দৃঢ় করা, মুসলিমদের মধ্যে সৌহার্দ্য গড়ে তোলা, মতভেদের আদব শেখানো, সমাজের জন্য উপকারী করে তোলা এবং অমুসলিম প্রতিবেশীদের সাথে ন্যায় ও সৌজন্যমূলক আচরণে উৎসাহিত করা। এটিই ছিল মাসজিদে নববীর চেতনা, এবং এটিই আমাদের মসজিদ পুনর্জাগরণের পথ হতে পারে।
যদি আমরা দলীয় পক্ষপাত কমাই, কুরআন ও সুন্নাহকে কেন্দ্র করি, সব মুসলিমের জন্য মসজিদ উন্মুক্ত রাখি, নারী ও শিশুদের শিক্ষার সাথে যুক্ত করি, যুবকদের পথনির্দেশ করি, মুসলিমদের শিক্ষা ও অর্থনৈতিক প্রয়োজন পূরণে কাজ করি এবং উত্তম চরিত্রের মাধ্যমে অমুসলিমদের কাছে ইসলাম পরিচয় করিয়ে দিই, তবে মসজিদ আবারও নববী যুগের মতো তার বিশেষ ভূমিকা পালন করতে পারবে।
আমাদের প্রয়োজন আরও মসজিদ নির্মাণের আগে নববী ধারণাকে জীবন্ত করে তোলা।
———

✍ মূল : ড. মুহাম্মদ আকরাম নাদভী, অক্সফোর্ড।
✍ অনুবাদ: এই নিবন্ধটি AI দ্বারা অনুবাদ করা হয়েছে।
https://t.me/DrAkramNadwi/10588