শিরোনাম : মন্দের সমস্যা

|০৩|০১|২০২৬| ❖ প্রশ্ন: সম্মানিত ড. মুহাম্মদ আকরম নাদভী সাহেব, আপনার প্রতি শান্তি ও কল্যাণ বর্ষিত হোক। আশা করি আপনি ভালো আছেন। সম্প্রতি সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে বহুল আলোচিত একটি বুদ্ধিবৃত্তিক বিতর্ক আবারও এক প্রাচীন এবং গভীর দার্শনিক প্রশ্নকে সামনে এনে দিয়েছে—যা “মন্দের সমস্যা” নামে পরিচিত। এ ধরনের বিতর্ক শেষ পর্যন্ত উপকারী না ক্ষতিকর, সে প্রশ্ন আলাদা; তবে এর একটি ইতিবাচক দিক নিঃসন্দেহে এই যে, সংশয়বাদী ও নাস্তিকদের উত্থাপিত প্রশ্নগুলোর বিরুদ্ধে এখন আরও গুরুতর, চিন্তাশীল ও যুক্তিনির্ভর জবাবের দাবি জোরালো হচ্ছে। তাদের একটি সাধারণ আপত্তি হলো এই: নিরপরাধ শিশুদের হত্যা, নারীদের বিরুদ্ধে যৌন সহিংসতা, এবং সর্বব্যাপী অবিচার, এসব ভয়াবহ ঘটনা পৃথিবীতে এত ব্যাপকভাবে কেন বিদ্যমান? যদি আল্লাহ থেকে থাকেন, আর যদি তিনি সর্বশক্তিমান, ন্যায়পরায়ণ ও পরম দয়ালু হন, তবে তিনি কেন এসব মন্দ প্রতিরোধ করেন না? আর যদি তিনি তা না করেন, তবে কি এটিকে তাঁর অস্তিত্বের বিরুদ্ধে প্রমাণ হিসেবে গণ্য করা যায় না? আমার প্রশ্ন হলো, এই আপত্তিগুলোর জবাব কীভাবে যুক্তিসংগত, ভারসাম্যপূর্ণ ও বুদ্ধিবৃত্তিক, তৃপ্তিদায়কভাবে দেওয়া যায়? এমনভাবে, যাতে একজন ন্যায়পরায়ণ ও মুক্তমনা অনুসন্ধিৎসু ব্যক্তি সত্যিই আশ্বস্ত হতে পারেন এবং বুঝতে পারেন যে মন্দের সমস্যা আল্লাহর অস্তিত্বকে নাকচ করে না; বরং এটি আরও গভীর প্রজ্ঞা ও বিস্তৃত অধিবিদ্যাগত দৃষ্টিভঙ্গির দিকে ইঙ্গিত করে। আপনার প্রাজ্ঞতা ও দীর্ঘ বুদ্ধিবৃত্তিক অভিজ্ঞতার আলোকে বিষয়টি যদি অনুগ্রহ করে ব্যাখ্যা করেন, আমি কৃতজ্ঞ থাকব। = দোয়া ও কৃতজ্ঞতাসহ, ইয়াসির গুফরান ❖ উত্তর: আপনার প্রতিও শান্তি ও কল্যাণ বর্ষিত হোক। প্রিয় ইয়াসির গুফরান, আপনার চিন্তাশীল ও আন্তরিক প্রশ্নের জন্য আল্লাহ আপনাকে উত্তম প্রতিদান দিন। মন্দের সমস্যা ধর্মদর্শনের একটি কেন্দ্রীয় বিষয়, যা ইতিহাসের নানা যুগ ও সভ্যতায় মানববুদ্ধিকে বারবার আলোড়িত করেছে। তবে অনেক সময় এই বিষয়টি নিছক বিমূর্ত তাত্ত্বিক আলোচনার গণ্ডি ছাড়িয়ে গিয়ে গভীর নৈতিক প্রতিবাদের রূপ ধারণ করে। আমাদের বর্তমান যুগে গাজায় দীর্ঘদিন ধরে ঘটে চলা বিপর্যয়, যেখানে নিরপরাধ শিশু, নারী ও নিরস্ত্র সাধারণ মানুষ হত্যা, ধ্বংস এবং অবিরাম যন্ত্রণার শিকার হচ্ছে, এই সমস্যাকে আরও তীব্র ও বেদনাবহ বাস্তবতা দিয়ে সামনে এনেছে। এমন পরিস্থিতিতে অনেকের মনেই এক গভীর বুদ্ধিবৃত্তিক ও আবেগগত অস্থিরতা জন্ম নেয়: যদি সত্যিই আল্লাহ থাকেন, আর যদি তিনি সর্বশক্তিমান, পরিপূর্ণ ন্যায়বান ও অসীম দয়ালু হন, তবে কেন তিনি এসব ভয়াবহতা থামাতে তৎক্ষণাৎ হস্তক্ষেপ করেন না? আর যদি তিনি হস্তক্ষেপ না করেন, তবে কি এতে তাঁর অস্তিত্ব বা তাঁর পূর্ণতার গুণাবলির ওপর প্রশ্নচিহ্ন পড়ে না? যদিও এই আপত্তি আবেগগতভাবে প্রবল এবং বক্তব্যের দিক থেকে আকর্ষণীয় মনে হয়, তবু সূক্ষ্ম দার্শনিক বিশ্লেষণে দেখা যায়, এটি কিছু পূর্বধারণার ওপর দাঁড়িয়ে আছে, যেগুলো নিজেরাই গভীরভাবে পর্যালোচনার দাবি রাখে। এর মধ্যে সবচেয়ে মৌলিক ধারণাটি হলো এই যে, মানব নৈতিক বোধই নাকি আল্লাহর কার্যকলাপ বিচার করার জন্য চূড়ান্ত, সর্বজনীন ও নিরঙ্কুশ মানদণ্ড। অর্থাৎ মানুষ এখানে ও এখন যাকে অবিচার বা নিষ্ঠুরতা বলে অনুভব করে, সেটিকেই আল্লাহর দৃষ্টিতেও অবিচার ধরে নেওয়া হয়। ঠিক এখানেই এক গভীর ধারণাগত ভুল জন্ম নেয়, যার মূল কারণ হলো মানব ও আল্লাহর সত্তার মধ্যকার মৌলিক অস্তিত্বগত ও জ্ঞানগত পার্থক্যকে উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হওয়া। আধুনিক কল্পনা, বিশেষত সেইসব সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটে যেখানে মানব ও আল্লাহর মধ্যকার সীমারেখা অস্পষ্ট হয়ে গেছে, প্রায়ই আল্লাহকে মানুষেরই মতো একজন নৈতিক কর্মী হিসেবে কল্পনা করে, পার্থক্য কেবল ক্ষমতা ও ব্যাপ্তিতে। ফলে আল্লাহকে ভাবা হয় এমন এক সত্তা হিসেবে, যিনি মূলত মানুষের মতোই চিন্তা করেন, অনুভব করেন ও বিচার করেন, কেবল আরও বৃহৎ পরিসরে। এর ফলস্বরূপ, মানবিক স্বস্তি, আবেগগত আশ্বাস, তাৎক্ষণিক মানসিক চাহিদা এবং সংস্কৃতিনির্ভর নৈতিক সংবেদনশীলতাকেই আল্লাহর ন্যায়বিচারের মানদণ্ডে পরিণত করা হয়। আর যখন কোনো ঘটনা এই সংবেদনশীলতার সঙ্গে সাংঘর্ষিক হয়, তখন তাড়াহুড়ো করে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো হয় যে আল্লাহ হয় নৈতিকভাবে ব্যর্থ, নয়তো আদৌ অস্তিত্বহীন। নিপীড়নের মুখে নৈতিক যন্ত্রণা অনুভব করা, নিরপরাধ মানুষের কষ্টে হৃদয় ভারী হয়ে ওঠা, এবং অবিচারের সামনে অস্থিরতা বোধ করা, এগুলো শুধু স্বাভাবিকই নয়, বরং নৈতিকভাবে প্রশংসনীয়। যে মানুষ নিষ্ঠুরতার দৃশ্যে নির্বিকার থাকে, সে আসলে গভীর এক নৈতিক ব্যর্থতার পরিচয় দেয়। এই দৃষ্টিকোণ থেকে গাজায় সংঘটিত নৃশংসতার প্রতি যে বেদনা ও ক্ষোভ জাগে, তা একটি জীবন্ত নৈতিক বিবেকের প্রমাণ, যে বিবেক অবিচারের বিরুদ্ধে দাঁড়াতে এবং নিপীড়িতদের পাশে থাকতে মানুষকে আহ্বান জানায়। সমস্যাটি এই নৈতিক সংবেদনশীলতায় নয়; সমস্যাটি তৈরি হয় এখান থেকে যে দার্শনিক সিদ্ধান্ত টানা হয়—অর্থাৎ আল্লাহকে অবশ্যই মানুষের নৈতিক বোধ যেভাবে চায়, ঠিক সেভাবেই, ঠিক সেই সময়েই, এবং সেই একই মানদণ্ডে হস্তক্ষেপ করতে হবে। মানববুদ্ধি, বিবেক ও নৈতিক বিচার নিঃসন্দেহে মূল্যবান; কিন্তু এগুলো স্বভাবতই সীমাবদ্ধ। মানুষ ঘটনাকে বিচার করে খণ্ডিত তথ্যের ভিত্তিতে, তাৎক্ষণিক পরিণাম দেখে, এবং আবেগের নিকটতা থেকে। তার ন্যায়বোধ গড়ে ওঠে মানসিক প্রবণতা, সাংস্কৃতিক রীতি এবং ঐতিহাসিক অভিজ্ঞতার ভেতর দিয়ে। বিপরীতে, আল্লাহ সংক্রান্ত জ্ঞান সর্বব্যাপী, পূর্ণাঙ্গ এবং সময় ও স্থানের সব সীমা থেকে মুক্ত। অতীত ও ভবিষ্যৎ তাঁর জন্য কোনো পৃথক বাস্তবতা নয়; সব মুহূর্ত তাঁর কাছে একক ও সমন্বিত সত্য হিসেবে উপস্থিত। তাই মানবীয় সীমাবদ্ধতাকে আল্লাহর ওপর আরোপ করা একটি মৌলিক দার্শনিক ভ্রান্তি, দর্শনের ভাষায় যাকে বলা হয় শ্রেণিগত বিভ্রান্তি। ধ্রুপদি একেশ্বরবাদী চিন্তা, বিশেষত ইসলামী ধর্মতত্ত্ব, বরাবরই এ কথাই বলে এসেছে যে আল্লাহ কেবল মানুষের মতোই আরেকটি সত্তা নন, শুধু শক্তিতে বড় বা ক্ষমতায় প্রবল নন বরং তিনি সম্পূর্ণ ভিন্ন এক অস্তিত্বগত স্তরের বাস্তবতা। এই পার্থক্যটি সরাসরি সেই ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করে যে, আল্লাহর ন্যায়বিচার মানেই তাৎক্ষণিক হস্তক্ষেপ। এমন ধারণার ভেতরে লুকিয়ে আছে এই অঘোষিত অনুমান যে মানুষ নাকি বিশ্বজগতের নৈতিক কাঠামো সম্পূর্ণভাবে জানে, কখন মন্দকে অনুমতি দেওয়া উচিত, কখন হস্তক্ষেপই হবে প্রকৃত ন্যায়, এবং উভয় অবস্থার দীর্ঘমেয়াদি পরিণাম কী। বাস্তবতা হলো, মানুষের কাছে এমন সর্বাঙ্গীন জ্ঞান নেই; এমনকি নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে ন্যায় কী দাবি করে, সে বিষয়েও মানুষের মধ্যে কোনো সর্বসম্মতি নেই। গাজার ঘটনাপ্রবাহ এই জ্ঞানগত সীমাবদ্ধতাকে অত্যন্ত স্পষ্টভাবে সামনে আনে। পৃথিবীর বিপুল সংখ্যক মানুষ যেখানে একে প্রকাশ্য অবিচার, নিপীড়ন এবং এমনকি গণহত্যা হিসেবে দেখছে, সেখানে অন্য একটি গোষ্ঠী—বিশেষত জায়নবাদী মতাদর্শের সঙ্গে যুক্ত ও তার সমর্থকেরা, এই একই কর্মকাণ্ডকে রাজনৈতিক, নৈতিক এমনকি ধর্মীয় যুক্তিতেও বৈধতা দেওয়ার চেষ্টা করছে। যদি মানব নৈতিক বোধ সত্যিই সর্বজনীন, নিরপেক্ষ ও প্রশ্নাতীত হতো, তবে এমন গভীর ও আপসহীন মতভেদ কখনোই দেখা যেত না। এই বিভক্তি নিজেই প্রমাণ করে যে মানবীয় নৈতিক বিচার আল্লাহর ন্যায়বিচারের চূড়ান্ত ও নিরঙ্কুশ মানদণ্ড হতে পারে না। ধর্মীয় ঐতিহ্যগুলো বারবার এই জ্ঞানগত অসমতার কথাই স্মরণ করিয়ে দেয় এবং মানুষকে তার বোধের সীমা সম্পর্কে সতর্ক করে। কুরআনে মারইয়াম আ. এর জননীর কাহিনি এ বিষয়ে এক অপূর্ব দৃষ্টান্ত। তিনি তাঁর গর্ভের সন্তানকে ইবাদতের জন্য উৎসর্গ করার মানত করেছিলেন, এই ধারণা থেকে যে, তাঁর সামাজিক ও ব্যবহারিক বোধ অনুযায়ী এই দায়িত্ব কেবল একজন পুত্রই পালন করতে পারে। কন্যাসন্তান জন্ম নেওয়ায় তাঁর হতাশা ছিল সম্পূর্ণ স্বাভাবিক। কিন্তু আল্লাহর বার্তায় স্পষ্ট করে দেওয়া হলো – আল্লাহই ভালো জানেন। ইতিহাস পরে দেখিয়েছে, সেই কন্যাসন্তানই আল্লাহর পরিকল্পনায় এক অনন্য ও অপরিহার্য ভূমিকা পালন করেছিলেন। একইভাবে, যাকারিয়া আ. এর কাহিনি মানবীয় যুক্তির সীমা যা স্বাভাবিক কারণের শৃঙ্খলে আবদ্ধ এবং আল্লাহর ফয়সালার অসীমতা, যা সেই শৃঙ্খল অতিক্রম করে—এই দুইয়ের পার্থক্যকে স্পষ্ট করে। এসব বর্ণনা মানববুদ্ধিকে অস্বীকার করে না; বরং তার যথার্থ সীমানা নির্ধারণ করে দেয়। মন্দের সমস্যার আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক, যা সমসাময়িক আলোচনায় প্রায়ই উপেক্ষিত—হলো মানবস্বাধীনতা ও নৈতিক দায়বদ্ধতার প্রশ্ন। প্রত্যেকটি অবিচার সরাসরি আল্লাহ যেন ঠেকিয়ে দেন, এমন প্রত্যাশা কার্যত মানুষের নৈতিক দায়িত্বকে লোপাট করে দেয়। পৃথিবীর নৈতিক কাঠামোর ভিত্তি এই বাস্তবতায় যে মানুষকে স্বাধীনতা দেওয়া হয়েছে; আর স্বাধীনতার সঙ্গে অবশ্যম্ভাবীভাবে জড়িয়ে আছে জবাবদিহি। সুতরাং অবিচারের স্থায়িত্ব আল্লাহর অনুপস্থিতি বা উদাসীনতার প্রমাণ নয়; বরং তা প্রমাণ করে মানুষের ব্যর্থতা, তাদের হাতে অর্পিত নৈতিক সক্ষমতা অনুযায়ী কাজ না করার ব্যর্থতা। এই দৃষ্টিকোণ থেকে মন্দ কোনো আল্লাহ সংক্রান্ত ব্যবস্থার ত্রুটি নয়; বরং মানবস্বাধীনতার অপব্যবহারের ফল। এটি কেবল নিপীড়িতের জন্যই নয়, নিপীড়কের জন্যও এক পরীক্ষা, নীরব দর্শকের জন্য, প্রতিষ্ঠানসমূহের জন্য এবং সমগ্র সমাজের জন্যও। আসল প্রশ্ন তাই এই নয় যে আল্লাহ কেন অবিচার সহ্য করেন; বরং প্রশ্ন হলো মানুষ কেন তা সহ্য করে, এবং অনেক সময় কেন তা বৈধতা দেয় কিংবা রক্ষা করে। এই অর্থে গাজার ট্র্যাজেডি মানবতারই মুখোশ উন্মোচন করে, তার নৈতিক দ্বৈততা, বাছাই করা সংবেদনশীলতা এবং গভীর প্রাতিষ্ঠানিক বৈপরীত্যকে নগ্ন করে দেয়। তাৎক্ষণিক আল্লাহর ন্যায়বিচারের দাবি আরেকটি মৌলিক ধর্মতাত্ত্বিক সত্যকেও আড়াল করে, এই পৃথিবী চূড়ান্ত বিচারের ময়দান নয়। ইসলামী ধর্মতত্ত্বসহ অন্যান্য একেশ্বরবাদী ঐতিহ্য অনুযায়ী, পরিপূর্ণ ও চূড়ান্ত ন্যায়বিচার বাস্তবায়িত হবে আখিরাতে। ন্যায়বিচারে বিলম্ব মানেই তার অস্বীকৃতি নয়। একবার পৃথিবীকে যদি নৈতিক পরীক্ষার ক্ষেত্র হিসেবে বোঝা যায়, তবে অবিচারের উপস্থিতি আর আল্লাহর ন্যায়ের অস্বীকারে পরিণত হয় না। অদৃশ্যে ঈমান কেবল অন্ধবিশ্বাস নয়; এটি মানবজ্ঞান সীমিত, এ বিষয়ে সচেতন ও গভীরভাবে চিন্তাশীল থাকার স্বীকৃতি। আল্লাহর ন্যায় ও দয়ার ওপর আস্থা নৈতিক দায়িত্বকে দুর্বল করে না; বরং তাকে আরও গভীর ও তীব্র করে তোলে। মানুষ তার কর্মের জন্য সম্পূর্ণভাবে দায়ীই থাকে, আর আল্লাহর ন্যায়ের পূর্ণ প্রকাশ ঘটে এমন এক প্রজ্ঞার অধীনে, যা সীমাবদ্ধ মানববুদ্ধির ঊর্ধ্বে। পরিশেষে বলা যায়, মন্দের সমস্যা আল্লাহর অস্তিত্বের বিরুদ্ধে কোনো প্রকৃত যুক্তি নয়। বরং এটি একটি ধারণাগত বিভ্রান্তিকে উন্মোচন করে, আল্লাহর বাস্তবতাকে মানব নৈতিক বোধের সীমার ভেতরে আবদ্ধ করার চেষ্টা। মন্দের অস্তিত্ব এই কারণে নয় যে আল্লাহর ন্যায় অনুপস্থিত; বরং এই কারণে যে মানুষ তার স্বাধীনতার অপব্যবহার করে, আল্লাহর প্রজ্ঞার প্রকৃতি ভুল বোঝে, এবং নিজের জ্ঞানগত সীমার বাইরে চূড়ান্ত জবাব দাবি করে। সঠিকভাবে বুঝলে, মন্দের অস্তিত্ব আল্লাহর প্রতিবাদ নয়; বরং তা মানুষের নৈতিক দায়িত্ব, বুদ্ধিবৃত্তিক বিনয় এবং অস্তিত্বগত পরীক্ষার এক আয়না। পরিপূর্ণ ন্যায়বিচার সত্যিই আছে, তবে মানব মানদণ্ডে নয়; বরং আল্লাহর মানদণ্ডে এবং আল্লাহর সময়ানুযায়ী। আর আল্লাহই সর্বাধিক জ্ঞাত। ———- | ক্যাটাগরি : ফিলোসোফি, শিক্ষা, ইসলামি চিন্তাধারা। ✍ মূল : ড. মুহাম্মদ আকরাম নাদভী, অক্সফোর্ড। ✍ অনুবাদ যাচাই ও সম্পাদনা: মাওলানা মারজান আহমদ, সিলেট, বাংলাদেশ। 🔗 অনূদিত মূল প্রবন্ধের লিংক: 👇 https://t.me/DrAkramNadwi/8083