আপনার মানদণ্ড কি কুরআন, নাকি সমাজ?—একটি জরুরি প্রশ্ন

ড. মুহাম্মদ আকরাম নাদভী

অত্যুক্তি হবে না—নবী সা. – এর মহাপ্রতিষ্ঠানিক সংস্কারের সর্বাপেক্ষা মহত্তম অর্জন ছিল কেবল একটি রাজনৈতিক ব্যবস্থা পাল্টে দেওয়া বা নতুন একটি সমাজ গড়ে তোলা নয়; এর আগে ও পরে তিনি গড়ে তুলেছিলেন এক নতুন বুদ্ধিমন, এক নতুন হৃদয়-চেতনা, জগতকে বিচার-বিশ্লেষণের এক সম্পূর্ণ নতুন মানদণ্ড। তাঁর সংস্কার মানুষ থেকেই শুরু, সমাজের আগে; বিবেক থেকেই শুরু, প্রতিষ্ঠানের আগে; ধারণা থেকেই শুরু, আচরণের আগে। এ পরিবর্তন সম্ভব হয়েছিল একমাত্র এজন্য যে, প্রাথমিক রূপের ইসলাম মানুষকে কিছু বিধান যোগ করতে আসেনি; বরং মানুষকে দ্বিতীয়বারের মতো জন্ম দিতে এসেছিল।

এ-ই হল ‘বুদ্ধিবৃত্তিক হিজরত’—হিজরত আসলে স্থানান্তরের নাম নয়, যদিও ইতিহাসে তা মক্কা থেকে মদিনা প্রস্থান হিসেবে প্রতিফলিত হয়েছে; এর আসল তাৎপর্য হলো এক চিন্তাজগত থেকে আরেক চিন্তাজগতে, এক রেফারেন্স থেকে অন্য রেফারেন্সে, এক বিচারকাঠি থেকে নতুন বিচারকাঠিতে রূপান্তর। এটি অতীতকে বুদ্ধির ওপর কর্তৃত্ব হিসেবে অস্বীকার করার সচেতন বিচ্ছেচ্ছেদ এবং ওহিকে সর্বোচ্চ সত্য ও হিদায়াত হিসেবে সম্পূর্ণ সংযোগ।

এ কারণে সাহাবায়ে কিরাম রা. তাঁদের পূর্বজীবনের সামগ্রিক অবস্থা এক শব্দে অভিহিত করতেন—‘জাহিলিয়্যা’। এটি কেবল নবুয়তের পূর্ববর্তী সময় বা মূর্তিপূজার বিস্তার বোঝাত না; বরং একটি পূর্ণাঙ্গ দৃষ্টিভঙ্গি, মূল্যবোধ, সম্পর্ক, নীতি ও মানদণ্ডকে নির্দেশ করত—মানুষ নিজেকে, অপরকে, বিশ্বকে, জীবনকে কীভাবে দেখবে তার পদ্ধতি। সুতরাং তাঁরা ইসলামকে জাহিলিয়্যার কিছু অংশ সংস্কার হিসেবে দেখেননি; বরং পুরাপুরি সেখান থেকে বহির্গমন হিসেবে দেখেছেন।

এই কারণেই সুন্নাহ ও সাহাবাদের বর্ণনায় ঘনঘন শোনা যায়, ‘আমরা জাহিলিয়্যায় ছিলাম…’—তারপর তাঁরা তাঁদের চর্চা, বিশ্বাস বা রীতি উল্লেখ করেন; কোনো নস্টালজিয়া নয়, কোনো আত্মপক্ষ সমর্থনও নয়—বরং একটি অধ্যায় পুরোপুরি বন্ধ হয়ে গেছে, এই সচেতন উপলব্ধি। কুরআন নিজেও এই দৃষ্টিভঙ্গি দৃঢ় করেছে—‘হুক্‌মুল জাহিলিয়্যা’, ‘জুন্নাতুল জাহিলিয়্যা’, ‘তাবাররুজুল জাহিলিয়্যাতিল উলা’, ‘হামিয়্যাতুল জাহিলিয়্যা’ ইত্যাদি বলে।

অতএব জাহিলিয়্যা শুধু সময় নয়; এটি এক ধরনের চিন্তন ও আচরণ, যা ওহির কর্তৃত্ব স্তিমিত হলেই ফিরে আসতে পারে।

নবী সা.-এর সংস্কারের সাফল্য ইসলামের সঙ্গে জাহিলিয়্যার সমন্বয়ে নয়; বরং উভয়ের সুস্পষ্ট বিভাজনে নিহিত। তিনি মানুষকে বলেননি, ‘তোমাদের পুরোনো রেফারেন্স রেখে দাও, কুরআনের কিছু যোগ করো।’ তিনি ওহিকে সামাজিক প্রচলনের অনুসারী করেননি, বা রীতি-নীতি-কে মানদণ্ড বানিয়ে তার সঙ্গে মিললে কুরআন গ্রহণ, না মিললে প্রত্যাখ্যানের নীতি নেননি। বরং উল্টোটা করেছেন—কুরআনকে করেছেন মূলে, অন্য সবকিছুকে রেখেছেন পর্যালোচনার অধীনে।

এ কারণেই কোনো ব্যক্তি ইসলাম গ্রহণ করলে তার প্রশ্ন হতো না: ‘আমার জাতিগত রীতি থেকে কতটা রাখতে পারি?’—বরং: ‘আল্লাহ ও তাঁর রাসূল আমার কাছে কী চান?’ এই পার্থক্য জাতি-গঠনকে বিপুল ভাবে প্রভাবিত করে—যে জাতি ওহিকে সংস্কৃতির বিচারক বানায়, সেই জাতি অবিরাম নবায়নশীল; আর যে জাতি সংস্কৃতিকে ওহির বিচারক বানায়, সে কেবল বিকৃত ধর্মের প্রতিচ্ছবি সৃষ্টি করে।

এই বোধ থেকেই আমরা আরবদের দ্রুত রূপান্তরের রহস্য বুঝি—একটি প্রজন্মও পূর্ণ হলো না! বড় সামাজিক বিপ্লব আইনের জোরে, ভাষণের গরমে, বা শাস্তির ভয়ে হয় না; বরং হয় বুদ্ধিবৃত্তিক রেফারেন্স বদলে গেলে। মানুষ যদি অতীতকে মাপকাঠি হিসেবেই ধরে রাখে, তবে বাহ্যিক প্রলেপ ছাড়া কিছুই বদলায় না; কিন্তু মানদণ্ড বদলে গেলেই অন্য সব পরিবর্তন অনিবার্য হয়ে আসে।

প্রাথমিক ইসলামে তাই কেবল কিছু আচরণ সংশোধনের দাবি ছিল না; ছিল সম্পূর্ণ মস্তিষ্কগঠনের আহ্বান। শক্তি, সম্মান, মর্যাদা, সাফল্য, ব্যর্থতা, পরিবার, সম্পদ, নেতৃত্ব—এমনকি মানুষ নিজেকে কী ভাবে, তাও বদলে দিল। ইসলাম আগমন-পূর্ব যুগে মূল্য নির্ণয় হত বংশ, গোত্র, ধন-সম্পদ, গৌরবগাথা দিয়ে—ইসলাম বলল: মানদণ্ড তাকওয়া; আনুগত্য বৈষয়িক বা গোত্রীয় নয়, আকীদার ভিত্তিতে; হক আত্মীয়তার ঊর্ধ্বে; আনুগত্য সর্বাগ্রে আল্লাহ ও রাসূলের।

এই-ই সাহাবাদের ‘নতুন জন্ম’। তাঁরা ইসলামের ওপর কোনো পুরনো বুদ্ধিবৃত্তিক কাঠামো দাঁড় করাননি; ইসলাম সেই কাঠামো ভেঙে নতুনটি গড়েছে। দুটো রেফারেন্সের মিশ্রণ ঘটালে ঐ ঐতিহাসিক বিপ্লব সম্ভব হতো না।

দুর্ভাগ্যবশত, দুর্বলতার যুগে এই বুদ্ধিবৃত্তিক হিজরত অনেকাংশে বিস্মৃত হয়েছে। মানুষ ইসলামের দৃষ্টিকোণ থেকে রীতিনীতি বিচার না করে, রীতিনীতি থেকেই ইসলামকে যাচাই করতে শুরু করেছে। বহু দাঈ-মুসলিহ আজ প্রশ্ন করেন না, ‘আমরা ইসলামের মাধ্যমে কিভাবে রীতি পাল্টাব?’ বরং বলেন, ‘রীতির ভেতর ইসলামকে কীভাবে গ্রহণযোগ্য করবো?’ এখানেই ভয়াবহ স্খলন; ওহি থেকে সমাজে রেফারেন্স স্থানান্তর ঘটে গেছে, অনেকে টেরই পাননি।

এ-তে রীতিনীতির মূল্য অস্বীকার নয়—শরিয়ত স্বয়ং সঠিক রূঢ়কে সম্মান করে, নানান পরিবেশ-পরিস্থিতি বিবেচনা করে। কিন্তু আসমানি ওহিকে শাসক রেখে রীতিকে তার অধীন করাই এক কথা; আর ওহিকেই রীতির সুতায় খাপ খাইয়ে নেওয়া আরেক কথা। প্রথম ক্ষেত্রে ওহি ‘মালিক’; দ্বিতীয় ক্ষেত্রে হয়ে যায় ‘অনুগামী’।

এর ফল—ধর্মাচরণে এক মিশ্র দৃশ্যপট: কোনটা আসল দ্বীন, কোনটা সামাজিক সংস্কার, কোনটা ঐতিহাসিক উত্তরাধিকার, কোনটা ব্যক্তিগত ইজতিহাদ—এ আলাদা করা কঠিন। কিছু রীতি মানুষের অন্তরে আকীদার অংশে মিশে যায়; সেগুলো সমালোচনা মানে ইসলামের সমালোচনা মনে হয়, যদিও তা ইসলামের মৌল থেকেও নয়।

এ মিশ্রণ কেবল রীতিকেই ক্ষতিগ্রস্ত করে না; দ্বীনকেও ম্লান করে। বারবারের সামাজিক আস্তরণ দিয়ে মানুষ ইসলামকে দেখে; সে আস্তরণে বিতৃষ্ণা জন্মালে ইসলামকেই অপছন্দ করে বসে।

নবী সা. -এর অভিজ্ঞতা শেখায়—সংস্কার বাস্তবতা রঙ-চঙে সাজিয়ে নয়, সত্যকে নতুন করে সংজ্ঞায়িত করেই শুরু হয়। মানুষকে বোঝাতে হয় না যে, ইসলাম তাদের পাওয়া-পাওয়া সবকিছুর সঙ্গে মানিয়ে যাবে; বরং বোঝাতে হয়, তাদের পাওয়া-পাওয়া বিষয়গুলোকে ইসলামের মানদণ্ডে তুলতে হবে। এ-টাই এমন দাওয়াত, যা সভ্যতা গড়ে; আর কেবল বাস্তবতা ম্যানেজমেন্টে সীমাবদ্ধ দাওয়াত তা পারে না।

এ-তে ভুল বোঝাবেন না—ইসলাম নবুয়ত-পূর্ব সবকিছুকে উপড়ে ফেলতে আসে নি; নবী সা. বহু উত্তম আখলাক স্বীকৃতি দিয়েছেন, এমনকি বলেছেন, ‘আমি তো নৈতিক উৎকর্ষ পূর্ণ করতে পাঠানো হয়েছি।’ কিন্তু স্বীকৃতি মিরাস হওয়ার কারণে নয়; ওহির মানদণ্ডে ঠিক হওয়ার কারণেই। মানদণ্ড যদি অতীত হতো, তবে ইসলাম তার স্বাতন্ত্র্য হারিয়ে আরবি সংস্কৃতির অভ্যন্তরীণ সংস্কার কর্মসূচিতে পর্যবসিত হতো, বিশ্বজনীন বার্তা হতো না।

আজকের উম্মাহর সর্বাগ্রে প্রয়োজন এই বুদ্ধিবৃত্তিক হিজরতের পুনর্জাগরণ—ইতিহাসের সঙ্গে সম্পূর্ণ বিচ্ছেদ নয়, ঐতিহ্য অবজ্ঞা নয়, মানবীয় অভিজ্ঞতা মুছে ফেলা নয়; বরং ওহির ঊর্ধ্বে আর কোনো কর্তৃত্ব স্বীকার না করা। ইতিহাস অধ্যয়ন করা হবে, উত্তরাধিকার বোঝা হবে, সংস্কৃতি বিশ্লেষণ করা হবে—কিন্তু এগুলোর ওজন হবে কুরআন-সুন্নাহর দাঁড়িপাল্লায়।

এই মানদণ্ড ফিরলে, প্রথম প্রজন্মকে গড়া শক্তির কিছুটা আমরা ফিরে পেতে পারি। আর যদি ইসলাম কেবল সংস্কৃতির এক উপাদান হয়, অথবা সংস্কৃতির ছাঁচে বারবার পুনর্গঠিত হতেই থাকে, তবে গোঁজামিলই বাড়বে—খাঁটি ইসলামও থাকবে না, সংস্কৃতিও পথে চলতে পারবে না।

ইতিহাসের এই মহাসত্য-ই জানায়—নবী সা. সফল হয়েছিলেন ইসলামের ও জাহিলিয়্যার সমন্বয়ে নয়; বরং মানুষকে জাহিলিয়্যা থেকে মুক্ত করে ওহির সঙ্গে সম্পূর্ণভাবে যুক্ত করেছিলেন বলে। এই হিজরত যখন মগজ ও অন্তরে সম্পন্ন হলো, তখন মদিনার শারীরিক হিজরত স্বাভাবিক ফল, এবং সভ্যতা-নির্মাণ সম্ভব হল। প্রতিটি বিশুদ্ধ ইসলামী সভ্যতা শুরু হয়—শরীরের হিজরতের আগে মস্তিষ্কের হিজরতে, ভূগোল বদলের আগে রেফারেন্স বদলে, নতুন সমাজের আগে নতুন মানুষের জন্মে।

———-

ক্যাটাগরি : ইসলামি চিন্তাধারা, তাজকিয়াহ, সীরাহ

✍ মূল : ড. মুহাম্মদ আকরাম নাদভী, অক্সফোর্ড।
✍ অনুবাদ যাচাই ও সম্পাদনা: মাওলানা মারজান আহমদ, সিলেট, বাংলাদেশ।
🔗 অনূদিত মূল প্রবন্ধের লিংক: 👇
https://t.me/DrAkramNadwi/9762