এই কারণেই ভাষা ও সাহিত্যকে কোনো নির্দিষ্ট জাতি বা

এই কারণেই ভাষা ও সাহিত্যকে কোনো নির্দিষ্ট জাতি বা ধর্মের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা যায় না। যদিও প্রতিটি ভাষা একটি নির্দিষ্ট সাংস্কৃতিক পরিবেশে বিকশিত হয়, কিন্তু ধীরে ধীরে তা সমগ্র মানবতার চিন্তাশীল এবং সাহিত্যিক সম্পদের অংশ হয়ে ওঠে। যেমন, গ্রিক সাহিত্য, ফারসি কবিতা, আরবি বাগ্মিতা, সংস্কৃত দর্শন, ইংরেজি সাহিত্য এবং উর্দু কবিতা — সবই মানব সভ্যতার যৌথ ভাণ্ডার। এগুলিতে মানব অভিজ্ঞতার সেই বিস্তৃতি থাকে যা জাতিগত, ভৌগোলিক এবং ধর্মীয় সীমারেখা অতিক্রম করে।

আরবি ভাষা এই সত্যের একটি অত্যন্ত উজ্জ্বল উদাহরণ। ইসলামের পূর্বে আরব সমাজ জাহিলিয়াতের যুগ অতিক্রম করছিল। তাদের বিশ্বাসে বিচ্যুতি, সমাজে অসামঞ্জস্যতা, এবং নৈতিক জীবনে অনেক ত্রুটি ছিল, কিন্তু তবুও তাদের ভাষা তার সাহিত্যিক সৌন্দর্য, বাগ্মিতা, বাগ্মিতা এবং প্রকাশের শক্তির দিক থেকে একটি উচ্চ অবস্থান ধরে রেখেছিল। আরব কবিরা তাদের ভাষার শক্তি, বিবৃতির অভিনবত্ব এবং শৈলীর প্রভাবের দিক থেকে অসাধারণ খ্যাতি অর্জন করেছিলেন। তাদের কাছে কবিতা ও বক্তৃতা শুধুমাত্র বিনোদন বা প্রকাশের মাধ্যম ছিল না বরং সাংস্কৃতিক পরিচয় এবং সমষ্টিগত চেতনার প্রতীক ছিল।

যখন কুরআন মজিদ অবতীর্ণ হয়েছিল, তখন এটি সেই আরবি ভাষাকেই তার বার্তার প্রকাশের মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করেছিল। কুরআন শুধুমাত্র এই ভাষাকে গ্রহণ করেনি বরং এটিকে “লিসানুন আরাবিয়্যুন মুবিন” বলে ঘোষণা করেছে। এই অভিব্যক্তি অসাধারণ গুরুত্ব বহন করে। কুরআন জাহিলি আরবদের ভাষাকে, তাদের বিশ্বাসগত ও নৈতিক বিচ্যুতির পরেও, একটি স্পষ্ট, বাগ্মী এবং মুবিন ভাষা হিসেবে স্বীকৃতি দিয়েছে। এটি এই সত্যকে পুরোপুরি স্পষ্ট করে দেয় যে ভাষা তার মূলের দিক থেকে মানব সভ্যতার যৌথ সম্পদ; তার মূল্য ও মর্যাদা তার সাহিত্যিক এবং চিন্তাশীল গুণাবলীর সাথে সম্পর্কিত, তার বক্তাদের ধর্মীয় অবস্থার সাথে নয়।
যদি ভাষার মর্যাদা শুধুমাত্র ধর্মীয় সংযুক্তির ভিত্তিতে নির্ধারিত হতো, তাহলে কুরআন জাহিলিয়াতের আরবদের ভাষাকে তার চিরন্তন বার্তার জন্য নির্বাচন করত না। কিন্তু কুরআন সেই ভাষাকেই ওহীর মাধ্যম বানিয়েছে, কারণ সেই ভাষা প্রকাশের শক্তি, বাগ্মিতা এবং সাংস্কৃতিক বিকাশের দিক থেকে উচ্চ অবস্থানে ছিল। এটি এই নীতিকে সামনে আনে যে ভাষা এবং সাহিত্যিক ঐতিহ্য মানবতার যৌথ উত্তরাধিকার। এগুলি থেকে উপকৃত হওয়ার জন্য ধর্মীয় বা জাতিগত পক্ষপাতিত্বের পরিবর্তে জ্ঞানীয় বিস্তৃত দৃষ্টিভঙ্গির প্রয়োজন হয়।

বিশ্বের সমস্ত বড় সভ্যতা এই নীতির উপর ভিত্তি করে উন্নতি করেছে। মুসলমানরা গ্রিক দর্শন ও বিজ্ঞান থেকে উপকৃত হয়েছে, ইউরোপ মুসলিম বিশ্বের জ্ঞানভাণ্ডার থেকে উপকৃত হয়েছে, এবং আধুনিক বিশ্ব বিভিন্ন সভ্যতার চিন্তাশীল সম্পদ থেকে ক্রমাগত শিক্ষা গ্রহণ করছে। এই পারস্পরিক ক্রিয়া মানব সভ্যতার বিকাশের মৌলিক কারণ। যে জাতিগুলি ভাষা ও সাহিত্য এবং জ্ঞান ও চিন্তার দরজা নিজেদের উপর বন্ধ করে দেয়, তারা চিন্তার স্থবিরতার শিকার হয়, অথচ সেই সমাজগুলি যারা অন্যান্য সভ্যতার জ্ঞান ও সাহিত্যিক সম্পদ থেকে উপকৃত হয়, তারা আরও বিস্তৃত দৃষ্টিভঙ্গি, ভারসাম্যপূর্ণ এবং সৃজনশীল হয়ে ওঠে।

দুর্ভাগ্যবশত, কখনও কখনও ভাষা ও সাহিত্যকে ধর্মীয় বা জাতিগত পক্ষপাতিত্বের ভিত্তিতে বিভক্ত করার চেষ্টা করা হয়, যদিও ভাষা মানুষকে আলাদা করে না বরং কাছাকাছি আনে। সাহিত্য হৃদয়ের মধ্যে সেতু নির্মাণ করে, বিভিন্ন সভ্যতাকে একে অপরের সাথে পরিচয় করায়, এবং মানুষের মধ্যে সহনশীলতা, বিস্তৃত দৃষ্টিভঙ্গি এবং নান্দনিক চেতনা জাগ্রত করে। এই কারণেই বড় সাহিত্যিক ঐতিহ্যগুলি সর্বদা মানবপ্রেম, চিন্তার উন্মুক্ততা এবং সাংস্কৃতিক সংলাপকে উৎসাহিত করে।

বাস্তবতা হল ভাষা ও সাহিত্য মানব সভ্যতার সমষ্টিগত চেতনার সবচেয়ে বড় আমানত। এগুলিতে শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে মানব অভিজ্ঞতা, অনুভূতি, চিন্তা এবং সাংস্কৃতিক মূল্যবোধ সংরক্ষিত থাকে। এগুলি শুধুমাত্র অতীতের স্মৃতিস্তম্ভ নয় বরং ভবিষ্যতের চিন্তাশীল নির্মাণের মাধ্যমও হয়ে ওঠে। সুতরাং যে সমাজগুলি তাদের ভাষা, সাহিত্য এবং জ্ঞানীয় ঐতিহ্যের সাথে দৃঢ় সম্পর্ক স্থাপন করে, তারা চিন্তাশীলভাবে জীবিত, সাংস্কৃতিকভাবে মর্যাদাপূর্ণ, এবং মানবিক দিক থেকে আরও সভ্য হয়ে ওঠে।

———–

ক্যাটাগরি : ভাষা, ফিলোসোফি, ইসলামি চিন্তাধারা

✍ মূল : ড. মুহাম্মদ আকরাম নাদভী, অক্সফোর্ড।
✍ অনুবাদ যাচাই ও সম্পাদনা: মাওলানা মারজান আহমদ, সিলেট, বাংলাদেশ।
🔗 অনূদিত মূল প্রবন্ধের লিংক: 👇
https://t.me/DrAkramNadwi/9029