Author: Anwar Hussain

|০২ |ফেব্রুয়ারি| ২০২৬|

❖ প্রশ্ন:
আসসালামু আলাইকুম শায়খ সাহেব। আমার এক বান্ধবী আছেন, উজমা আখলাক। তিনি পাকিস্তান কমিউনিটি গ্রুপ পরিচালনা করেন, একজন কমিউনিটি ওয়ার্কার, এবং উর্দু ভাষার প্রসারে গুরুত্বপূর্ণ কাজ করে যাচ্ছেন। তিনি আপনার কাছে একটি প্রশ্ন করার অনুরোধ জানিয়েছেন।

প্রশ্নটি হলো :
রমজান খুব কাছেই,
রমজানে কুরআন মাজিদ পড়ার সর্বোত্তম পদ্ধতি কী? বিশেষ করে এই কারণে যে, আমাদের অধিকাংশ মানুষই রমজানের ত্রিশ দিনে পুরো কুরআন খতম করার চেষ্টা করে, আর মাশাআল্লাহ অনেকেই একাধিকবারও খতম করে ফেলেন। কিন্তু আমি চাই, এই রমজানে অনুবাদসহ কুরআন পড়া শুরু করতে। স্বাভাবিকভাবেই অনুবাদসহ পড়লে এক মাসে পুরো কুরআন শেষ করা সম্ভব হয় না। তাহলে এই অবস্থায় সবচেয়ে উত্তম পদ্ধতি কী হওয়া উচিত?

অনুগ্রহ করে এর উত্তর দিলে আমরা সবাই উপকৃত হবো।

❖ উত্তর:
ওয়ালাইকুমুস সালাম ওয়া রহমাতুল্লাহি ওয়া বারাকাতুহ।

রমজানুল মোবারক আসন্ন। এটি কুরআনুল কারিম অধ্যয়ন, গভীর চিন্তা ও আমলের জন্য সবচেয়ে বরকতময় ও মূল্যবান সময়। কুরআন মাজিদ কেবল একটি গ্রন্থ নয়; এটি রব্বুল আলামিনের পূর্ণ বার্তা, হিদায়াতের উজ্জ্বল পথ, এবং মানবজীবনের প্রতিটি দিকের জন্য এক জীবন্ত, সমন্বিত বিধান। এর প্রকৃত বরকত ও বাস্তব প্রভাব কেবল তারাই লাভ করে, যারা একে বুঝে পড়ে, গভীর মনোযোগ ও গুরুত্ব দিয়ে চিন্তা করে, এবং নিজের বাস্তব জীবনকে এর আলোয় গড়ে তোলে।

এটি রব্বুল আলামিনের পক্ষ থেকে সর্বশ্রেষ্ঠ উপহার, যা তাঁর সবচেয়ে প্রিয় নবী হযরত মুহাম্মদ সা. এর প্রতি সর্বাধিক বরকতময় রজনীতে অবতীর্ণ হয়েছে :

হেরা থেকে নেমে এলো জাতির পথে,
সঙ্গে আনল এক মহামূল্য রসায়ন।

সেই সত্তার কসম, যিনি পুরো বিশ্বজগত সৃষ্টি করেছেন, এই ঐশী গ্রন্থের প্রতিটি সূরা পূর্ব ও পশ্চিমের সমস্ত জ্ঞানগর্ভ দর্শনের ওপর ভারী। এর সামনে অ্যারিস্টটল ও প্লেটোর দর্শন, কিংবা ইবনে সিনার আশ-শিফা–র মতো বিশাল গ্রন্থসমূহও তুচ্ছ হয়ে যায়। যে ব্যক্তি শুধু সূরা ফাতিহা, সূরা ইখলাস কিংবা আয়াতুল কুরসি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করে, তার কাছেই স্পষ্ট হয়ে যায়, যারা কেবল যুক্তির ভরসায় সত্যের সন্ধানে বেরিয়েছিল, তারা আসল গন্তব্য ‘লায়লা’কে ছেড়ে অন্য কাফেলার পেছনে ছুটেছে, আর সারাজীবন হোঁচট খেয়েই গেছে। মুতাকাল্লিমরা লায়লার কাফেলার চারপাশের ধুলাবালি নিয়েই বিতর্ককে সত্যে পৌঁছানোর পথ ভেবে বসেছে। আর কোনো কোনো সুফি লায়লার মহাফিলের অলংকরণকেই লায়লা মনে করার ভুলে পড়েছে। কী ভয়াবহ দৃষ্টিহীনতা, কী গভীর বিভ্রান্তি, যখন মানুষ মূল সত্য ছেড়ে বাহ্যিকতায় আটকে যায়!

এই বুদ্ধিবৃত্তিক ঝড়, এই মানসিক আবর্ত, আর শতাব্দীজুড়ে বিস্তৃত এই বিভ্রান্তি, সবকিছু থেকে মুক্তির যদি কোনো একমাত্র উপায় থাকে, তবে তা একমাত্র এই ঐশী গ্রন্থ। আর তা-ও তখনই, যখন একে বোঝা হয়, এতে গভীরভাবে চিন্তা করা হয়, এবং জীবনপথের দিশারি হিসেবে গ্রহণ করা হয়।

কুরআন সেই একমাত্র আলো, যা বুদ্ধিকে তার সীমা চিনিয়ে দেয়, হৃদয়কে তার সঠিক পথ দেখায়, এবং মানুষকে তার রবের সঙ্গে যুক্ত করে। তাই রমজানের বার্তা এই নয় যে কেবল কুরআন পড়ে ফেলা হবে; বরং বার্তা হলো, কুরআনকে চেনা, জানা ও উপলব্ধি করা। এই পরিচয়ই মানুষকে বিভ্রান্তির সব ঝড় থেকে রক্ষা করে হিদায়াতের তীরে পৌঁছে দেয়।

সবার আগে যে মৌলিক সত্যটি মনে গেঁথে নিতে হবে তা হলো, কুরআন দ্রুত দ্রুত শেষ করাই উদ্দেশ্য নয়। আল্লাহ তাআলা কিংবা তাঁর রাসুল সা. কেউই রমজানে কুরআন খতম করার কোনো বাধ্যবাধকতা আরোপ করেননি। কুরআন কারিম নবী সা. এর ইন্তেকালের সময় পূর্ণতা লাভ করে। তার আগে সাহাবায়ে কেরাম রাদিয়াল্লাহু আনহুম কুরআনকে বিভিন্ন অংশ ও আয়াতের আকারে পড়তেন, বুঝতেন এবং তার ওপর আমল করতেন। এই আয়াতগুলোই আবু বকর রা., উমর রা., খাদিজা রা. ও আয়েশা রা. এর মতো মহামানব তৈরি করেছে, যাদের মর্যাদার প্রতি ফেরেশতারাও ঈর্ষান্বিত।

আসল লক্ষ্য হলো, প্রতিটি আয়াত বোঝা, প্রতিটি শব্দে থেমে চিন্তা করা, এবং তার প্রভাব নিজের জীবনে অনুভব করা। কুরআন তিলাওয়াতের প্রকৃত উপকার কেবল জিহ্বায় শব্দ উচ্চারণে নয়; বরং হৃদয়কে আলোকিত করা, বুদ্ধিকে অন্তর্দৃষ্টি দান করা এবং চরিত্রকে সংশোধন করার মধ্যেই তার সার্থকতা।

দুঃখজনক সত্য হলো, এই হিদায়াতের গ্রন্থের ওপর সবচেয়ে বড় অবিচার অনেক সময় তারাই করে, যারা বাহ্যিকভাবে এর সঙ্গে জড়িত বলে মনে হয়। বিশেষ করে তারা, যারা তারাবিতে অতি দ্রুত কুরআন পড়ে ফেলে, কিংবা সুরে-তালে গেয়ে একে কণ্ঠের প্রদর্শনীতে রূপ দেয়, অথবা খতমের সংখ্যা বাড়ানোই ফজিলতের মাপকাঠি মনে করে বসে। এই তিন ধরনের মানসিকতা থেকেই আপনাকে নিজেকে নিরাপদ রাখতে হবে।

আপনি যদি এখনো সূরা ফাতিহাতেই থাকেন, আর দেখেন আরেকজন পুরো কুরআন খতম করে ফেলেছে, তাহলে কখনোই হীনমন্যতায় ভুগবেন না। অনেক সময় এই থেমে যাওয়া, এই আয়াতে দাঁড়িয়ে থাকা, এই গভীর চিন্তাই আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে এক মহা অনুগ্রহ হয়ে থাকে। কারণ কুরআন সেখানে গিয়েই প্রভাব ফেলে, যেখানে মানুষ থামে, মন দিয়ে শোনে, বোঝার চেষ্টা করে, এবং নিজেকে বদলাতে প্রস্তুত হয়।

ইমাম হাসান বসরি রহিমাহুল্লাহ এই ধরনের মানসিকতার বিরুদ্ধে অত্যন্ত কঠোর সতর্কবাণী উচ্চারণ করেছেন। তিনি বলেন :

এই কুরআন এমন লোকেরাও পড়েছে, যারা এর ব্যাখ্যা ও অর্থ সম্পর্কে অজ্ঞ ছিল, আর শুরু থেকেই বিষয়টিকে সঠিকভাবে গ্রহণ করেনি। অথচ আল্লাহ তাআলা বলেন :
‘এটি এক বরকতময় কিতাব, যা আমি তোমার প্রতি নাজিল করেছি, যেন তারা এর আয়াতসমূহে গভীরভাবে চিন্তা করে।’
আয়াতসমূহে চিন্তা করা মানে আসলে সেগুলোর অনুসরণ করা। আল্লাহ জানেন, কথা কেবল অক্ষর মুখস্থ করা আর সীমারেখা নষ্ট করার নয়। কেউ গর্ব করে বলে, আমি সম্পূর্ণ কুরআন পড়ে ফেলেছি, একটি অক্ষরও বাদ দিইনি। অথচ আল্লাহর কসম, বাস্তবে সে কুরআনকেই পরিত্যাগ করেছে; তার আচরণে ও কর্মে কুরআনের কোনো প্রতিফলন দেখা যায় না। আবার কেউ বলে, আমি এক নিঃশ্বাসেই পুরো একটি সুরা শেষ করে ফেলি। এরা প্রকৃত অর্থে কুরআনের পাঠক নয়, জ্ঞানী নয়, প্রজ্ঞাবান নয়, এমনকি মুত্তাকিও নয়। পূর্ববর্তী মানুষের মাঝে এমন কথা কখনো শোনা যেত না। আল্লাহ যেন এমন লোকের আধিক্য না ঘটান।

এই কথাগুলো আমাদের নাড়া দেওয়ার জন্য যথেষ্ট। কুরআনের হক শুধু এটুকু নয় যে, সেটি পড়ে ফেলা হবে; বরং এর আসল হক হলো, একে বোঝা, এর আয়াতের সামনে থেমে চিন্তা করা, আর এর আলোতে নিজের জীবনকে গড়ে তোলা। এই পথই কুরআনকে নিছক তিলাওয়াতের স্তর থেকে তুলে এনে জীবন্ত ও কার্যকর হিদায়াতে রূপ দেয়। আর এটিই সেই উদ্দেশ্য, যার জন্য আল্লাহ তাআলা কুরআন নাজিল করেছেন।

সুতরাং রমজান মোবারকে যখন আপনি কুরআন তিলাওয়াত শুরু করবেন, তখন আপনার মন থেকে এই ধারণাটি সম্পূর্ণ বের করে দিন, এই মাসে কুরআন খতম করতেই হবে। বরং আপনার সমস্ত মনোযোগ রাখুন এই দিকে যে, আপনি কুরআন বুঝছেন কি না, এর আয়াতে গভীরভাবে চিন্তা করছেন কি না, এবং এর বার্তাকে হৃদয়ে স্থান দিচ্ছেন কি না। যে সময় সাধারণত তাড়াহুড়ো করে কুরআন শেষ করতে ব্যয় করা হয়, সেই সময়টুকুই, অথবা যতটুকু আপনার পক্ষে সম্ভব- বোঝা, ভাবা ও গভীরভাবে চিন্তা করার কাজে লাগান।

এই পথে চললে শুধু সওয়াবই বাড়বে না; বরং ঈমান হবে আরও দৃঢ়, আল্লাহ তাআলার সঙ্গে সম্পর্ক হবে আরও গভীর ও স্থায়ী, আর জীবনে জন্ম নেবে অর্থবহতা, আলো ও প্রকৃত সৌন্দর্য।

এটাই সেই পদ্ধতি, যা আমরা সাহাবায়ে কেরাম রাদিয়াল্লাহু আনহুম ও মহান তাবেয়িদের বাস্তব জীবন থেকে পাই। তারা কুরআনকে কেবল পড়ার একটি পাঠ্যবই মনে করতেন না; বরং শেখা, বোঝা ও আমল করার এক পূর্ণাঙ্গ জীবনবিধান হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন। এই সম্পর্কই তাদের হৃদয়কে আলোকিত করেছে, চরিত্রকে শুদ্ধ করেছে, এবং মানব ইতিহাসে তাদেরকে উজ্জ্বলতম আদর্শে পরিণত করেছে।

হযরত আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন :
আমাদের মধ্যে কেউ যখন দশটি আয়াত শিখত, তখন সে সেখান থেকে সামনে এগোত না, যতক্ষণ না সেগুলোর অর্থ ভালোভাবে বুঝে নিত এবং সে অনুযায়ী আমল করত।

এই একই সত্যকে আবু আবদুর রহমান আস-সুলামি রহিমাহুল্লাহ এভাবে বর্ণনা করেন :
আমাদের যারা কুরআন পড়াতেন, তারা আমাদের জানিয়েছেন যে, তারা রাসুলুল্লাহ সা. এর কাছ থেকে কুরআন শিখতেন। যখন তারা দশটি আয়াত শিখে নিতেন, তখন যতক্ষণ না সেগুলোর আমল বাস্তব জীবনে প্রয়োগ করতেন, ততক্ষণ সামনে এগোতেন না। এভাবেই আমরা কুরআন ও আমল, দুটোই একসঙ্গে শিখেছি।

এটাই সেই মানহজ, যা কুরআনকে একটি জীবন্ত ও গতিশীল গ্রন্থে পরিণত করে, আর পাঠককে কেবল পাঠক নয়, বরং কর্মে রূপদানকারী একজন মানুষ বানায়। আপনি যদি আরবি ভাষায় দক্ষ না হন, তবে অবশ্যই কোনো বিশ্বস্ত ও নির্ভরযোগ্য অনুবাদ ও তাফসিরের সহায়তা নিন। এ ক্ষেত্রে বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য, মাওলানা আমিন আহসান ইসলাহী রহিমাহুল্লাহর “তাদাব্বুরে কুরআন” এবং মাওলানা সাইয়্যেদ আবুল আ‘লা মওদূদী রহিমাহুল্লাহর “তাফহীমুল কুরআন”। এই দুটির প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণের কারণ হলো, এগুলোর ভাষা সহজবোধ্য, আর তাফসিরগুলো সমকালীন চিন্তা ও মানসিক প্রশ্নের যুক্তিনির্ভর জবাব দেয়; বিশেষত আধুনিক শিক্ষিত সমাজের জন্য এগুলো প্রশান্তি ও দিকনির্দেশনার উৎস।

এই বিষয়ে আমার বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে দুটি প্রবন্ধে “তাফসির: তাদাব্বুরে কুরআন” এবং “তাফহীমুল কুরআনের প্রতি কেন রেফারেন্স?”।

আসুন, এই রমজানে আমরা দৃঢ় অঙ্গীকার করি :
কুরআনকে আমরা কেবল পড়ার একটি বই হিসেবে নেব না; বরং একে আমাদের জীবনের কেন্দ্র, আমাদের পথনির্দেশনা ও হৃদয়ের আলো বানাব। কুরআনের সঙ্গে সময় কাটানো, একে বোঝা, এবং এর আলোয় নিজের জীবনকে গড়ে তোলাই আসলে সর্বশ্রেষ্ঠ ইবাদত।

এই সত্যটিকেই এক হৃদয়বান কবি গভীরতায় এভাবে ব্যক্ত করেছেন :

যে তোমাকে চিনে নিয়েছে, সে প্রাণের কী পরোয়া করে,
সন্তান-পরিজন, ঘর-দুনিয়ারই বা কী দরকার থাকে?
যাকে তুমি আপন উন্মাদনায় ডুবিয়ে দাও, তাকে তো দুই জাহান দান করো,
তোমার প্রেমে যে হারিয়ে যায়, সে দুই জাহান নিয়ে কী করবে?

সাহাবায়ে কেরাম রাদিয়াল্লাহু আনহুম ও তাবেয়িনে আজমের পদাঙ্ক অনুসরণ করে, অল্প কয়েকটি আয়াতই পড়ুন, কিন্তু তার অর্থে গভীরভাবে ডুবে যান, আর সেগুলোকে বাস্তব জীবনে কার্যকর করার আন্তরিক চেষ্টা করুন। এই পথই আপনাকে কুরআনের প্রকৃত প্রভাবের কাছে পৌঁছে দেবে, হৃদয় আলোকিত হবে, ঈমান মজবুত হবে, আর জীবন সত্যিকার অর্থে সুন্দর হয়ে উঠবে।

এ বিষয়ে আমার আরেকটি প্রবন্ধ “কুরআন কীভাবে বুঝে পড়বেন” আপনার জন্য উপকারী হতে পারে।

—————-

ক্যাটাগরি : কোরআন, রামাদান, তাজকিয়াহ,

✍ মূল : ড. মুহাম্মদ আকরাম নাদভী, অক্সফোর্ড।
✍ অনুবাদ যাচাই ও সম্পাদনা: মাওলানা মারজান আহমদ, সিলেট, বাংলাদেশ।
🔗 অনূদিত মূল প্রবন্ধের লিংক: 👇
https://t.me/DrAkramNadwi/8338

৩০ জানুয়ারি ২০২৬

আমি এই বিশ্বে আসিনি, আমাকে আনা হয়েছে। এটাই আমার প্রথম এবং সবচেয়ে বড় সত্য।
আমার আগমনের আগেই এই জগতের সব আয়োজন সম্পূর্ণ ছিল। আমার জন্য একটি দেহ প্রস্তুত ছিল, আমার পরিচয়ের জন্য একটি পরিবার বিদ্যমান ছিল, একটি ইতিহাস যেন আমাকে অপেক্ষা করছিল। এসব কিছুর কোনোটি বাছাইয়ে আমার কোনো ভূমিকা ছিল না। আমি আমার অস্তিত্বের নকশা আঁকিনি, আমার আত্মার গঠনে কোনো মত দিইনি। আমার পিতা-মাতা, তাঁদের পূর্বপুরুষরা, প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে দাঁড়িয়ে থাকা সেই নীরব সারি, সবই আমার ইচ্ছার বাইরে ছিল। আমাকে এমন এক কাফেলায় এনে দাঁড় করানো হয়েছে, যা আমার চেতনার জন্মের বহু শতাব্দী আগ থেকেই চলমান।

যে গ্রাম আমার প্রথম কান্না শুনেছিল, সেটি আমার সৃষ্টি ছিল না। তার মাটি আমার পায়ের আগে থেকেই জীবনের উষ্ণতায় ভরা ছিল। তার মাঠ আমার আগমনের আগেই সবুজে ঢেউ খেলাত। তার পুকুরগুলো আমার আগে থেকেই আকাশকে বুকে ধরে রাখত। সেখানকার মানুষ এমন এক ভাষায় কথা বলত, যা আমি সৃষ্টি করিনি; তারা এমন এক সভ্যতার উত্তরাধিকার বহন করত, যা আমি নির্মাণ করিনি। আমি এসবের উপকার ভোগ করেছি, তাদের ছায়ায় বড় হয়েছি, তাদের রিজিকেই বেঁচেছি, কিন্তু এর কোনো কিছুর মধ্যেই আমার তৈরি করা একটি কণাও ছিল না।

আমার মাথার ওপর বিস্তৃত আকাশ, সূর্যের অবিরাম উদয়, চাঁদের কোমল পরিক্রমা, নক্ষত্রদের নীরব সমাবেশ, মেঘের উদাস যাত্রা, সবই এমন এক শৃঙ্খলার অংশ, যার বিন্যাসে আমার কোনো হাত নেই। আমি চোখ মেলেছি এমন এক ব্যবস্থার ভেতর, যা আমার জ্ঞান ও ইচ্ছা থেকে স্বাধীনভাবে চলমান। বাতাস আমাকে জীবন দেয়, পানি আমাকে টিকিয়ে রাখে, পৃথিবী আমাকে ধারণ করে, আর এসব নিয়ামতের কোনোটিরই স্রষ্টা আমি নই।

আমার শিক্ষাও আমার আবিষ্কার ছিল না; তা আমাকে দান করা হয়েছে। জ্ঞান আমার কাছে কোনো ব্যক্তিগত উদ্ভাবন হিসেবে আসেনি; এসেছে এক আমানতের মতো, প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে সঞ্চারিত হয়ে। যে মাদরাসাগুলো আমার মনে আলো জ্বালিয়েছে, সেগুলো কেবল ইট-পাথরের স্থাপনা ছিল না; সেগুলো ছিল সংরক্ষিত স্বপ্নের ভাণ্ডার, সেসব মানুষের স্মৃতিচিহ্ন, যারা এই বিশ্বাসে জীবন উৎসর্গ করেছিলেন যে জ্ঞান কোনো একক ব্যক্তির সম্পত্তি নয়, বরং প্রজন্মের উত্তরাধিকার। আমি সেই প্রতিষ্ঠানগুলোর ভিত্তি স্থাপন করিনি, তাদের স্তম্ভ তুলিনি; তবু তাদের ছায়ায় বসে আমি বোধের স্বাদ পেয়েছি, প্রশ্ন করতে শিখেছি, নীরবতার আড়ালে লুকিয়ে থাকা অর্থ শুনতে শিখেছি।

আমার শিক্ষকেরা কেবল ব্যক্তি ছিলেন না; তাঁরা ছিলেন এক দীর্ঘ ধারাবাহিকতার জীবন্ত কড়ি। তাঁদের কণ্ঠে শতাব্দীর প্রতিধ্বনি ধ্বনিত হতো। তাঁরা যখন কথা বলতেন, মনে হতো, সময় নিজেই তার স্মৃতি আমার হাতে তুলে দিচ্ছে। আমি তাঁদের কাছ থেকে পাঠ নিতাম, অথচ বাস্তবে একটি সভ্যতাই আমার সঙ্গে সংলাপে লিপ্ত থাকত। সেই মুহূর্তগুলোতে বারবার উপলব্ধি করেছি, আমি জ্ঞানের স্রষ্টা নই; আমি তার উত্তরাধিকারী। আর উত্তরাধিকার মানেই দায়িত্ব, তাকে রক্ষা করা, বিকৃত না করে পরের হাতে তুলে দেওয়া।

নদওয়ায় পৌঁছানো আমার কৌশলের ফল ছিল না; এটি ছিল এমন এক পথ, যা আমার জন্য খুলে দেওয়া হয়েছিল, যেন কোনো অদৃশ্য প্রজ্ঞা আমার পা রাখার আগেই জমিন মসৃণ করে দিয়েছিল। আমি নদওয়াকে সৃষ্টি করিনি, তার প্রতিষ্ঠাতাদের অন্তরে সেই প্রথম আগুন জ্বালাইনি, যেখান থেকে এই প্রদীপ আলোকিত হয়েছিল। কিন্তু আমি সেই আলোতে বসেছিলাম, আর তা আমাকে আমার সামর্থ্য অনুযায়ী আলোকিত করেছিল। সেখানে আমি শুধু বই পড়িনি; আমি একটি জীবন্ত ঐতিহ্যকে নিঃশ্বাস নিতে দেখেছি।

ইংল্যান্ড যাত্রাও আমার জীবনের মানচিত্রে এমন এক মোড় ছিল, যা আমি নিজ হাতে আঁকিনি। আমি অক্সফোর্ডের ইট বসাইনি, তার শতাব্দীব্যাপী ইতিহাসে আমার কোনো অংশ নেই; তবু তার কক্ষগুলোতে বসে আমি অনুভব করেছি, মানুষের চিন্তা ভূগোলের চেয়েও বিস্তৃত। সেখানে বসে আমি জেনেছি, জ্ঞানের সীমানা জাতির চেয়ে প্রশস্ত এবং সময়ের চেয়েও দীর্ঘ। আমি এমন এক জগতে প্রবেশ করেছি, যা আমার অনুপস্থিতিতেও সম্পূর্ণ ছিল, একটি নির্মিত জগৎ, যা আমার আগমনে শুরু হয়নি এবং আমার প্রস্থানে শেষও হবে না।

এই অনুভবই আমাকে বারবার থামিয়েছে, বারবার নত করেছে। আমি পথিক, মালিক নই। আমি ঐতিহ্যের নদী থেকে এক পেয়ালা ভরতে পারি, কিন্তু নদীটি আমার নয়। আমি এই ধারাবাহিকতার একটি ক্ষণমাত্র, পুরো কাহিনি নই। আমার মর্যাদা সৃষ্টিকর্তার নয়; আমানত বহনকারীর।

তবু মানুষের ভেতরে এক সূক্ষ্ম প্রতারণা বাস করে, সে নিজেকেই কেন্দ্র ভাবতে শুরু করে। আমিও কখনো কখনো আমার সাফল্যকে নিছক নিজের সৃষ্টি বলে ধরে নিয়েছি। অথচ আমি ছিলাম দান করা সম্ভাবনাগুলোর সমষ্টি মাত্র। আমি আগে থেকে জানতাম না, কোন কোন বই আমার কলম থেকে বের হবে, কোন কোন মননের সঙ্গে আমার সংলাপ গড়ে উঠবে। অনেক কিছু আমার সামনে ঘটেছে, আর আমি তাতে যুক্ত হয়ে গেছি। না আমার চেষ্টা একান্তই আমার ছিল, না আমার ক্ষেত্র আমি নিজে নির্মাণ করেছিলাম।

আমার ব্যক্তিগত জীবনও এই সত্যেরই সাক্ষ্য দেয়।
আমার স্ত্রী আমার সৃষ্টি নন; তিনি একটি স্বতন্ত্র জগৎ, যে আমার জীবনের সঙ্গে এসে মিলেছে।
আমার সন্তানরা আমার কোনো পরিকল্পনার ফল নয়; তারা এক রহস্যের মতো আমার হাতে সোপর্দ করা আমানত।
ভালোবাসা এমন কোনো বস্তু নয় যা বানানো যায়; তা এক ধরনের উদ্ঘাটন, এক অনুগ্রহ, এক আলো যা মানুষের ওপর অবতীর্ণ হয়।

তবে একটি ক্ষেত্রে আমার দক্ষতা অস্বীকার করার উপায় নেই, নিজের সমস্যাগুলো নিজেই সৃষ্টি করা।
নিজের দুর্বলতা, নিজের তাড়াহুড়া, নিজের অহংকারের হাতেই আমি প্রায়ই এমন সব গিঁট বেঁধে ফেলি, যেগুলো আদতে ছিলই না।
কিন্তু সেই গিঁট খোলার সূচনা প্রায়ই হয় ঠিক সেখান থেকেই, যেখানে আমার নিয়ন্ত্রণ শেষ হয়ে যায়।
আর সাহায্য আসে সেই দিক থেকেই, যেখান থেকে অস্তিত্বের সব আলো উৎসারিত হয়, সৃষ্টিকর্তার দিক থেকে।

এই কথা বলা যে আমি খোদা নই, এটি সত্যের স্বীকারোক্তি, আত্মপ্রতারণার অস্বীকৃতি।
এ কথা মানুষকে তার প্রকৃত উচ্চতায় দাঁড় করিয়ে দেয়।
অহংকারের দেয়াল ভেঙে পড়ে, আর ভেতরে কৃতজ্ঞতার একটি দরজা খুলে যায়।
তখন বোঝা যায়, আমি এই বিশ্বজগতের মালিক নই, আমি একজন অতিথি। আর অতিথির হাতে মালিকানা থাকে না; থাকে আমানত। প্রতিটি নিয়ামত আমার কাছে রাখা একটি দায়িত্ব, প্রতিটি সুযোগ একটি পরীক্ষা।

আমি অসংখ্য হাতের শ্রমের ওপর দাঁড়িয়ে আছি।
আমার প্রতিটি সুবিধার ভেতরে অগণিত মানুষের অদৃশ্য পরিশ্রম মিশে আছে। প্রতিটি সাফল্যের পেছনে এমন অনেক মানুষের অংশ রয়েছে, যাদের নামও আমি জানি না। আমার জীবন আমার একার উপার্জন নয়; এটি একটি যৌথ অনুগ্রহ, যেখানে জমিন, সময়, মানুষ এবং আল্লাহর রহমত, সবাই শরিক। রহমতই আসল বাস্তবতা।

যে ভাষায় আমি কথা বলি, তা শতাব্দীর সভ্যতার নির্যাস।
যে জ্ঞান দিয়ে আমি লিখি, তা হাজারো মস্তিষ্কের সঞ্চিত অর্জন।
আমি স্বনির্মিত নই; আমি ইতিহাস, উত্তরাধিকার ও অনুগ্রহের মিলনবিন্দু।

শেষ পর্যন্ত এই বোধ হৃদয়ে এক ধরনের কোমলতা জন্ম দেয়, এমন কোমলতা যা দুর্বলতা নয়, বরং প্রজ্ঞার চিহ্ন।
মানুষ যখন বুঝে ফেলে যে তার জীবন শক্তির ঘোষণা নয়, বরং প্রাপ্তির স্বীকারোক্তি, তখন তার ভেতরে এক নতুন অবস্থা জন্ম নেয়। কৃতজ্ঞতা শুধু তার জিহ্বায় সীমাবদ্ধ থাকে না, তার দৃষ্টির অংশ হয়ে ওঠে। বিনয় তার চলাফেরায় নেমে আসে। আর সেই পবিত্র বিস্ময়, যেখান থেকে দর্শনের জন্ম হয় এবং ইবাদতও নতুন করে প্রাণ পায়।

তখন মানুষ দুনিয়াকে দখল করার বস্তু মনে করে না, বরং পাঠ করার একটি গ্রন্থ বলে মনে করে। প্রতিটি দৃশ্য হয়ে ওঠে একটি ইশারা, প্রতিটি সাক্ষাৎ একটি পাঠ, প্রতিটি বঞ্চনা একটি প্রশ্ন, প্রতিটি নিয়ামত একটি আমানত।

সে অনুভব করে, সে কেন্দ্র নয়, কিন্তু অর্থহীনও নয়;
সে অক্ষ নয়, কিন্তু বিচ্ছিন্নও নয়। সে এক বৃহৎ বিন্যাসের অংশ, এমন এক বিন্যাস, যেখানে তার স্থান ছোট হলেও উদ্দেশ্যহীন নয়।

আমি এই কাহিনি শুরু করিনি, এর সব পরিণতির মালিকও আমি নই। আমি কেবল একটি সংক্ষিপ্ত অধ্যায়ের আমানতদার। আর আমানতদার হওয়া মানে মালিক হওয়া নয়; দায়িত্ব বহন করা। আমার কাজ এই নয় যে আমি গল্পটি নিজের নামে করে নিই, বরং এই যে, যখন আমার পৃষ্ঠাটি পূর্ণ হবে, তা যেন বিকৃত না হয়, দাগি না হয়, শূন্য না থাকে।
তাতে যেন সত্য লেখা থাকে, চেষ্টা লেখা থাকে, কৃতজ্ঞতা লেখা থাকে।

মহত্ত্ব নিয়ন্ত্রণে নয়, সম্পর্কের মধ্যে; শক্তি দখলে নয়, বিশ্বস্ততায়। জীবন এমন এক লেখা, যা আমরা লিখি না৷ যার ভেতরে আমাদের লেখা হয়। আর সৌভাগ্যবান সে-ই, যে এই লেখার মধ্যে নিজের পংক্তিটি পরিষ্কার, কোমল ও আলোকিত রেখে যেতে পারে।

আমি স্রষ্টা নই, সৃষ্ট; আমি মালিক নই, আমানতদার;
আমি কেন্দ্র নই, কিন্তু সাক্ষী। আর হয়তো মানুষের জন্য এর চেয়ে বড় সম্মান আর কিছু নেই, যে তাকে এক মুহূর্তের জন্য হলেও অস্তিত্বের এই মহান গ্রন্থে লিখে নেওয়া হয়,
এবং তাকে বলা হয়, এই পংক্তিটির হেফাজত করো।

————–
ক্যাটাগরি : তাজকিয়াহ, আখলাক, ইসলামি চিন্তাধারা

✍ মূল : ড. মুহাম্মদ আকরাম নাদভী, অক্সফোর্ড।
✍ অনুবাদ যাচাই ও সম্পাদনা: মাওলানা মারজান আহমদ, সিলেট, বাংলাদেশ।
🔗 অনূদিত মূল প্রবন্ধের লিংক: 👇
https://t.me/DrAkramNadwi/8306

|০১ |ফেব্রুয়ারি| ২০২৬|

❖ প্রশ্ন

আসসালামু আলাইকুম,
সম্মানিত শায়েখ ।
আমি দর্শন ও ইলমুল কালামবিষয়ক আপনার সমালোচনামূলক প্রবন্ধগুলো গভীর আগ্রহের সঙ্গে পড়েছি। সেগুলো থেকে আমি ভীষণভাবে উপকৃত হয়েছি। আপনি যদি কিছু মনে না করেন, তবে একটি প্রশ্ন করতে চাই। কোরআন মাজিদ কেন আল্লাহ তাআলার অস্তিত্বকে স্পষ্ট ভাষায় প্রমাণ করার পথে যায় না? আরও ভালো হতো না কি, যদি প্রথম আয়াতটি হামদের পরিবর্তে আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ দিয়ে শুরু হতো?

অনুগ্রহ করে আমার নাম প্রকাশ করবেন না।

❖ উত্তর
ওয়া আলাইকুমুস সালাম ওয়া রহমাতুল্লাহ।

আপনি আপনার চিঠিতে অত্যন্ত শালীনতার সঙ্গে লিখেছেন, “আপনি যদি কিছু মনে না করেন, তবে একটি প্রশ্ন করতে চাই।” যখন আপনি এই কথা বলার সাহস রাখেন, তখন আপনিও কিছু মনে করবেন না, কারণ আমি আপনার প্রশ্নের উত্তর দিতে চাই অত্যন্ত স্পষ্টভাবে, বরং কিছুটা কঠোর ভাষায়। এই কঠোরতার উদ্দেশ্য রূঢ়তা নয়; বরং সেই বুদ্ধিবৃত্তিক বিভ্রান্তির শিকড়ে পৌঁছানো, যা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে মানুষের মনকে জটিল করে রেখেছে।

নদওয়াতুল উলামায় ছাত্রজীবনে দর্শন ও যুক্তিবিদ্যার প্রতি আমার আগ্রহ অস্বাভাবিকভাবে বেড়ে উঠেছিল। এটি কোনো আনুষ্ঠানিক কৌতূহল ছিল না; ছিল গভীর ও আন্তরিক চিন্তামগ্নতা। ইংল্যান্ডে অবস্থানকালেও সেই আগ্রহ একই তীব্রতায় অব্যাহত ছিল। ইউরোপের আধুনিক দর্শনের বহু ভারী ও বিশাল গ্রন্থ আমি পাঠ করেছি এবং পাশ্চাত্য চিন্তাধারাকে সরাসরি বোঝার চেষ্টা করেছি।

আলহামদুলিল্লাহ, যখন ইবন তাইমিয়া, বার্ট্রান্ড রাসেল এবং মাওলানা হামিদুদ্দিন ফারাহির মতো গভীর মনীষীদের চিন্তা একত্রে অধ্যয়নের সুযোগ হলো, তখন দর্শন ও যুক্তিবিদ্যার দুর্বলতা, তাদের কৃত্রিম নির্মাণ এবং অনুমাননির্ভর স্তম্ভগুলো আমার সামনে সম্পূর্ণ উন্মোচিত হয়ে গেল।

এই সময়ে আমি যখনই ইলমুল কালামের কোনো বই পড়েছি বা পড়িয়েছি, তখন তার প্রতিটি দলিল, প্রতিটি পরিভাষা ও প্রতিটি যুক্তি আমার কাছে নিছক বুদ্ধিবৃত্তিক চৌর্যবৃত্তি বলেই মনে হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, আল্লাহর অস্তিত্ব প্রমাণের যে প্রসিদ্ধ যুক্তি, সম্ভব সত্তা ও অপরিহার্য সত্তার তত্ত্ব, তা হুবহু ইবন সিনা থেকে ধার করা। আর যাকে ‘হুদূসের দলিল’ বলা হয়, সেটিও মূলত সেই সম্ভাবনা ও অপরিহার্যতার দর্শনেরই নতুন পোশাক।

ইলমুল কালাম গ্রিক দর্শন থেকে ধারণাগুলো ঠিক সেভাবেই চুরি করেছে, যেভাবে আজকের তথাকথিত ইসলামি ফাইন্যান্স পাশ্চাত্যের কনভেনশনাল ফাইন্যান্স থেকে নাম পাল্টে পাল্টে কাঠামো ধার করে নিয়েছে।

বলা হয়, একটি সত্তা আছে যা সম্ভাব্য, যা অস্তিত্বের দরজায় দাঁড়িয়ে আছে, অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মাঝখানে দোদুল্যমান। তারপর এক ‘অপরিহার্য সত্তা’ আবির্ভূত হয় এবং তার অস্তিত্বকে প্রাধান্য দেয়; ফলে সেই সম্ভাব্য সত্তা অস্তিত্বের অঙ্গনে প্রবেশ করে। এখন আমি আপনাকে গভীর আন্তরিকতার সঙ্গে জিজ্ঞেস করি, এই সম্ভাবনার জন্ম হলো কোথা থেকে? কে তাকে অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মাঝখানে ঝুলিয়ে রাখল? এই দোদুল্যমানতা কার সৃষ্টি? কোনো সুস্থবুদ্ধিসম্পন্ন, বাস্তববাদী মানুষ যখন এই কল্পকাহিনি পড়ে, তখন অজান্তেই তার হাসি পেয়ে যায়। আর যখন সে পড়ে যে অপরিহার্য সত্তা এসে সম্ভাব্য সত্তার অস্তিত্বকে প্রাধান্য দিল, তখন সেই হাসি আরও উচ্চস্বরে রূপ নেয়।

হায় আফসোস। এ কেমন অপরিহার্য সত্তা, যার নিজের অস্তিত্বই প্রমাণিত নয়। যদি সম্ভাব্য সত্তা তার প্রতি অনুগ্রহ না করে, তবে অপরিহার্য সত্তা আদৌ প্রমাণিতই হতে পারে না। কী আশ্রিত, কী দরিদ্র এক অপরিহার্য সত্তা, যাকে নিজের প্রমাণের জন্য সম্ভাব্যের দরজায় হাত পাততে হয়।

আসল প্রশ্ন, যেটির দিক থেকে দর্শন ইচ্ছাকৃতভাবে চোখ ফিরিয়ে নেয় তা হলো, এই সম্ভাব্য সত্তাকে সৃষ্টি করল কে? অস্তিত্বকে অস্তিত্ব দান করল কে? এই প্রশ্নের কোনো উত্তর দর্শনের কাছে নেই। কারণ স্রষ্টাকে অস্বীকার করার একগুঁয়েমিতেই সম্ভাব্য ও অপরিহার্যের এই সম্পূর্ণ কাহিনি রচনা করা হয়েছে।

এখন সতর্ক হয়ে ও কান খুলে শুনুন। কোরআনে যে আল্লাহর কথা বলা হয়েছে, তিনি কেবল কোনো বিমূর্ত ‘কারণ’ নন। তিনি স্রষ্টা, তিনি রব, তিনি রহমান ও রহিম, তিনি সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা, সর্বজ্ঞ, এবং সমগ্র জগতের পরিচালক। তিনি শুধু আদম আলাইহিস সালামের স্রষ্টা নন; তিনি আমারও স্রষ্টা, আপনারও স্রষ্টা।

আমি যখন কোরআন পাঠ করি, তখন দর্শন ও ইলমুল কালামের সব দুর্গ এক নিমিষে ধসে পড়ে। বরং সত্য কথা হলো, শুধু সূরা ফাতিহাই দর্শন ও কালামের সমস্ত ভ্রান্ত কল্পনার পর্দা ছিন্নভিন্ন করে দেয়।

বান্দা যখন বলে, “সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি সকল জগতের রব”, তখন আল্লাহ বলেন, আমার বান্দা আমার প্রশংসা করেছে।
বান্দা যখন বলে, “তিনি পরম করুণাময়, পরম দয়ালু”, তখন আল্লাহ বলেন, আমার বান্দা আমার গুণগান করেছে।
আর যখন বান্দা বলে, “তিনি বিচার দিনের মালিক”,তখন আল্লাহ বলেন, আমার বান্দা আমার মহিমা ঘোষণা করেছে।