আল্লামা শিবলী নোমানী ও ‘ইলমে কালাম’

ড. মুহাম্মদ আকরাম নাদভী

প্রশ্ন:

আসসালামু আলাইকুম…
আল্লামা শিবলী নোমানীর গ্রন্থ ইলমুল কালাম সম্পর্কে প্রথাগত মাদরাসা ধারার সাথে সংশ্লিষ্ট কিছু আলেম কিছু আপত্তি প্রকাশ করেছেন। তাহলে এই মতভেদের কারণ ও প্রেক্ষাপট কী? অতিরিক্তভাবে, কেন কিছু জ্ঞানী ব্যক্তি উক্ত আল্লামাকে “মু‘তাযিলী প্রবণতার” বলে বর্ণনা করেন?

আবদুল আহাদ নাদভী

উত্তর:
ওয়া আলাইকুমুস সালাম ওয়া রহমাতুল্লাহি ওয়া বারাকাতুহ

আল্লামা শিবলী নোমানী ভারতীয় উপমহাদেশের বুদ্ধিবৃত্তিক ইতিহাসের সেই অল্প কয়েকজন ব্যক্তিত্বের অন্তর্ভুক্ত, যাদের সম্পর্কে সময়ের সাথে আলোচনা থেমে যায়নি; বরং আরও বৃদ্ধি পেয়েছে।

তার ইন্তেকালের এক শতাব্দীরও বেশি সময় অতিক্রান্ত হয়েছে, তবুও তার রচনাসমূহ এখনও পড়া হয়, তার ধারণাগুলো এখনও বিতর্কিত থাকে, তার পদ্ধতিকে বিশ্লেষণ করা হয়, তার কিছু মতের বিরোধিতা করা হয়, এবং তার কিছু তত্ত্বকে নতুন পরিস্থিতির আলোকে বোঝার চেষ্টা করা হয়। এটি নিজেই তার জ্ঞানগরিমার একটি নিদর্শন।

তার সমসাময়িক অনেকেই তাদের নিজ নিজ যুগে আলেম হিসেবে স্বীকৃত ছিলেন, কিন্তু তাদের মধ্যে কতজনের এমন ধারণা আছে যা নতুন প্রজন্মের প্রশ্নের সাথে এখনও সম্পর্কযুক্ত? শিবলীর বিশেষত্ব ঠিক এখানেই যে, তিনি তার যুগের এমন মৌলিক প্রশ্নগুলোর সাথে সম্পৃক্ত ছিলেন যা যুগের পরিবর্তনের সাথে বিলীন হয়ে যায়নি।

এমনকি আধুনিক গবেষণাতেও ইলমুল কালামে তার অবদানকে দেখা হয় এই হিসেবে যে, তিনি প্রাচীন কালাম আলোচনার উপযোগী উপাদানগুলো সংরক্ষণ করার পাশাপাশি নতুন যুগের প্রশ্ন ও চ্যালেঞ্জগুলোকে গবেষণার বিষয়বস্তু করেছেন।

অতএব, শিবলীর সাথে মতভেদ তার গুরুত্বকে নাকচ করে না। কোনো বড় আলেমের মহানতা এই অর্থ বহন করে না যে তার প্রতিটি মত সমালোচনার ঊর্ধ্বে হবে। একজন জ্ঞানী ব্যক্তিত্বের মর্যাদা নির্ধারিত হয় এই দ্বারা নয় যে তার বিরুদ্ধে কোনো আপত্তি নেই; বরং এই দ্বারা নির্ধারিত হয় যে তার চিন্তা এতটাই গুরুত্বপূর্ণ ও প্রভাবশালী যে পরবর্তী প্রজন্ম তা পড়তে থাকে, বুঝতে থাকে, গ্রহণ বা প্রত্যাখ্যান করে এবং তা নিয়ে বিতর্ক করে।

কুরআনের চেয়ে বড় কোনো গ্রন্থ নেই, তবুও ইতিহাসে আর কোনো গ্রন্থ এত আপত্তি, এত ব্যাপক আলোচনা এবং এত বিপুল ব্যাখ্যার বিষয় হয়নি। এতে কি তার মহানতা কমে যায়? মোটেই না; বরং একদিক থেকে এটি তার অসাধারণ কেন্দ্রীয়তার প্রমাণ। একইভাবে, কোনো আলেমের সমালোচনা তার জ্ঞানগত মর্যাদাকে মুছে দেয় না। শিবলীর ক্ষেত্রেও একই নীতি প্রযোজ্য হওয়া উচিত।

ইলমুল কালাম বিষয়ে আপত্তির প্রকৃত কারণ
তাহলে কেন প্রথাগত মাদরাসার সাথে সংশ্লিষ্ট কিছু আলেম শিবলীর ইলমুল কালাম ও তার কালামি পদ্ধতি সম্পর্কে আপত্তি প্রকাশ করেছেন?

মৌলিক কারণ মনে হয় এই যে, শিবলী ইলমুল কালামের কিছু প্রাচীন আলোচনাকে কেবল উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত ঐতিহ্য হিসেবে গ্রহণ না করে, সেগুলোকে সমালোচনামূলকভাবে পর্যালোচনা করেছেন। বিশেষভাবে, তিনি আশ‘আরীদের ব্যবহৃত কিছু পদ্ধতি ও যুক্তির ধরনকে তীব্রভাবে সমালোচনা করেছেন।

তার দৃষ্টিতে, ইলমুল কালাম অতীতের বিতর্কিত বিষয়গুলোতেই সীমাবদ্ধ থাকা উচিত নয়; বরং তা নিজ যুগের বুদ্ধিবৃত্তিক প্রশ্নগুলোর উত্তর দেওয়া উচিত। এজন্য তার চিন্তায় যেমন প্রাচীন ইসলামী বিদ্যাচর্চার প্রতি গভীর অনুরাগ দেখা যায়, তেমনি কালামের নবায়ন এবং নতুন প্রশ্নগুলোর প্রতিও সুস্পষ্ট মনোযোগ লক্ষ্য করা যায়।
তার গ্রন্থ ইলমুল কালাম-এ প্রাচীন কালাম ধারার বিভিন্ন মতবাদ—বিশেষত মু‘তাযিলা ও আশ‘আরীদের বিতর্ক—পর্যালোচনা করা হয়েছে; আর তার পরবর্তী রচনাগুলোতে আধুনিক পরিস্থিতির সাথে কালামের সম্পর্ক স্থাপনের প্রবণতা আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। বিদ্যমান একাডেমিক তালিকাগুলোতেও তার গ্রন্থকে ইলমুল কালামের বিভিন্ন ঐতিহাসিক ধাপের একটি গবেষণা হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ করা হয়েছে, যার মধ্যে মাতুরিদি ধারাও অন্তর্ভুক্ত।

এই একই কারণে কিছু আলেম অনুভব করেছেন যে তার কিছু মত মু‘তাযিলাদের মতের নিকটবর্তী। কিন্তু এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ মৌলিক পার্থক্য অবশ্যই বিবেচনায় রাখতে হবে:
১. কোনো আলেমের কিছু মত মু‘তাযিলাদের কিছু মতের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হওয়া, এবং
২. সেই আলেমকে মু‘তাযিলী ঘোষণা করা—
এই দুটি সম্পূর্ণ ভিন্ন দাবি। প্রথমটির জন্য বুদ্ধিবৃত্তিক সাদৃশ্য যথেষ্ট হতে পারে; কিন্তু দ্বিতীয়টির জন্য অনেক শক্তিশালী প্রমাণ প্রয়োজন।

কাউকে “মু‘তাযিলী প্রবণতার” বলার জন্য কী প্রমাণ প্রয়োজন?

কাউকে “মু‘তাযিলী” বলা হলে, তার জন্য সুস্পষ্ট গবেষণাভিত্তিক ভিত্তি থাকতে হবে। অন্তত দুটি প্রকারের প্রমাণের একটি থাকতে হবে:

প্রথমত, শিবলী নিজে কোনো সময় নিজেকে মু‘তাযিলী বলে উল্লেখ করেছেন বা মু‘তাযিলা মতবাদের সাথে তার নীতিগত সম্পৃক্ততা প্রকাশ করেছেন; অথবা,

দ্বিতীয়ত, তার চিন্তা ও মতাদর্শে এমন ধারাবাহিক ও স্পষ্ট মিল পাওয়া যায় যা মু‘তাযিলাদের সুপরিচিত মৌলিক নীতির সাথে এতটাই সঙ্গতিপূর্ণ যে তাকে ঐ ধারার অন্তর্ভুক্ত করা অনিবার্য হয়ে যায়।

শুধু এই বলা যে “অমুক বিষয়ে তার মত মু‘তাযিলাদের কাছাকাছি”—এটি কাউকে মু‘তাযিলী প্রমাণ করার জন্য যথেষ্ট নয়। যদি এই নীতিকে উপেক্ষা করা হয়, তাহলে বুদ্ধিবৃত্তিক ইতিহাসের বৃহৎ মানচিত্রের অনেক অংশ পরস্পরবিরোধী মতবাদের সাথে বিভ্রান্ত হয়ে যাবে। উদাহরণস্বরূপ, কালামের বিভিন্ন প্রশ্নে আশ‘আরী ও মু‘তাযিলীদের মধ্যে কিছু সাধারণ উপাদান রয়েছে। যদি একটি মাত্র মিলই কোনো ব্যক্তির মতবাদ নির্ধারণের জন্য যথেষ্ট হতো, তাহলে আশ‘আরীদেরও কিছু বিষয়ে মু‘তাযিলী বলতে হতো।
একইভাবে, কদর (তাকদীর) বিষয়ে আশ‘আরীদের কিছু ধারণাকে জবরিয়্যাদের নিকটবর্তী মনে করা হয়েছে; তবুও কোনো গুরুত্বসম্পন্ন গবেষক এ কারণে আশ‘আরীদের জবরিয়্যাহ বলেন না। মৌলিক নীতি হলো—কোনো মতবাদ একক কোনো আংশিক বিষয়ের দ্বারা নির্ধারিত হয় না; বরং তার মৌলিক নীতিমালার সামগ্রিকতার দ্বারা নির্ধারিত হয়।
একটি শিক্ষণীয় উদাহরণ: দেওবন্দী আলেমগণ এবং মতবাদ আরোপের সমস্যা
এই একই নীতি উপমহাদেশের অন্যান্য বুদ্ধিবৃত্তিক আলোচনার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। যদি কোনো সম্মানিত আলেমের লেখা পরবর্তীতে খতমে নবুওয়াত অস্বীকারকারীরা তাদের অবস্থান সমর্থনের জন্য ব্যবহার করে, তাহলে শুধুমাত্র সেই ব্যবহারের ভিত্তিতে ওই আলেমকে খতমে নবুওয়াত অস্বীকারকারী বলা যাবে না।

প্রথমে তার নিজস্ব বিশ্বাস, তার স্পষ্ট বক্তব্য এবং তার সামগ্রিক জ্ঞানগত অবস্থান থেকে কী সিদ্ধান্ত আসে তা পরীক্ষা করতে হবে।
একইভাবে, দেওবন্দের কিছু প্রবীণ আলেমের মধ্যে ওয়াহদাতুল ওুজুদ সম্পর্কিত কিছু বক্তব্য পাওয়া যায়। তাহলে কি শুধুমাত্র এর ভিত্তিতে বলা যাবে যে তারা স্রষ্টা ও সৃষ্টিকে এক মনে করতেন? স্পষ্টতই, এটি একটি অত্যন্ত পৃষ্ঠস্থ সিদ্ধান্ত হবে।
কোনো দার্শনিক বা সুফি পরিভাষাকে তার পূর্ণ প্রেক্ষাপট এবং সংশ্লিষ্ট আলেমদের ব্যাখ্যা থেকে বিচ্ছিন্ন করে বিচার করা জ্ঞানচর্চার ন্যায়বিচার নয়। অতএব, শিবলীর ক্ষেত্রেও একই নীতি প্রযোজ্য হওয়া উচিত।
আশ‘আরীদের সমালোচনা এবং মু‘তাযিলী আরোপ
শিবলীর আশ‘আরীদের কিছু মতের তীব্র সমালোচনা কিছু আলেমের মধ্যে অস্বস্তি সৃষ্টি করেছিল—এটি বোধগম্য। কিন্তু আশ‘আরীদের সমালোচনা করা মানেই এই নয় যে সমালোচনাকারী মু‘তাযিলী। একজন ব্যক্তি কোনো নির্দিষ্ট আশ‘আরী যুক্তিকে দুর্বল মনে করতে পারেন, কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে তিনি মু‘তাযিলাদের সমস্ত নীতির প্রতি অঙ্গীকারবদ্ধ।

একইভাবে, কেউ মু‘তাযিলাদের যুক্তিবাদী পদ্ধতির কিছু দিককে গবেষণাযোগ্য মনে করতে পারেন, কিন্তু তাতে তিনি মু‘তাযিলী মতবাদ গ্রহণ করেন না। শিবলীর বুদ্ধিবৃত্তিক ব্যক্তিত্বকে এই বিস্তৃত দৃষ্টিকোণ থেকেই দেখা উচিত।

শিবলীর ছাত্রের সাক্ষ্য
শিবলীর অন্যতম বিশিষ্ট ছাত্র আল্লামা সাইয়্যিদ সুলায়মান নাদভীর সুস্পষ্ট সাক্ষ্য বিশেষ গুরুত্ব বহন করে। তিনি হায়াতে শিবলী (পৃষ্ঠা ২৮৫)-এ স্পষ্টভাবে লিখেছেন যে, শিবলীকে মু‘তাযিলী বলা ভুল।
তার মতে, শিবলী দৃঢ়ভাবে হানাফি মাযহাবের অনুসারী ছিলেন এবং যখন তিনি ইলমুল কালামের দিকে মনোযোগ দেন, তখন তার বুদ্ধিবৃত্তিক অনুসন্ধান শেষ পর্যন্ত মাতুরিদি ধারায় পৌঁছায়।
এই সরাসরি সাক্ষ্য—যিনি শিবলীর সবচেয়ে ঘনিষ্ঠ ছাত্র ছিলেন—ই‘তিযাল আরোপের বিরুদ্ধে একটি গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহাসিক ও গবেষণামূলক প্রমাণ।
অতএব, যারা শিবলীকে মু‘তাযিলী বলেন, তাদের উচিত এই সুস্পষ্ট সাক্ষ্যের মোকাবেলায় স্বাধীন, শক্তিশালী ও গবেষণাযোগ্য প্রমাণ উপস্থাপন করা। শুধুমাত্র কিছু বিষয়ে মু‘তাযিলাদের সাথে সাদৃশ্য থাকা এই আরোপ প্রতিষ্ঠার জন্য যথেষ্ট নয়।
শিবলী ও ইবনে তাইমিয়্যা
শিবলীর বুদ্ধিবৃত্তিক জীবনের আরেকটি দিক এই আরোপকে আরও জটিল করে তোলে। তার জীবনের শেষদিকে তিনি ইবনে তাইমিয়্যার ব্যক্তিত্ব ও জ্ঞানচর্চার উপর গভীর গবেষণা করেন এবং তার বুদ্ধিবৃত্তিক চরিত্র ও সংস্কারমূলক প্রচেষ্টাকে তুলে ধরে একটি উৎকৃষ্ট প্রবন্ধ রচনা করেন। এটি গুরুত্বপূর্ণ, কারণ যদি কেউ শিবলীকে একটি নির্দিষ্ট মতবাদে সীমাবদ্ধ করতে চান, তাহলে তার চিন্তায় ইবনে তাইমিয়্যা ও মুহাদ্দিসদের পদ্ধতির সাথে সাদৃশ্যের দিকটিও উপেক্ষা করা যায় না।
তবুও, গবেষণাগত সতর্কতা দাবি করে যে এই সাদৃশ্যকেও একটি চূড়ান্ত “ধর্মীয় লেবেল”-এ পরিণত করা উচিত নয়।

শিবলীর চিন্তা ছিল জীবন্ত ও গতিশীল; তার চিন্তাধারা বিকশিত হয়েছে। তাই তাকে একটি নির্দিষ্ট খোপে আবদ্ধ করা তার ব্যক্তিত্বের প্রতি সুবিচার নাও হতে পারে।
হানাফি আলেমের সম্ভাব্য মু‘তাযিলী প্রবণতা কি তার মর্যাদা নষ্ট করে?
ইসলামী ইতিহাসে এমন অনেক হানাফি আলেম রয়েছেন যাদের কিছু মত মু‘তাযিলীদের সাথে সম্পর্কিত বলা হয়েছে। তবুও এতে তারা হানাফি ফিকহের ইতিহাস থেকে বাদ পড়েননি।
এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ নীতি সামনে আসে—
ফিকহি সম্পর্ক, আকিদাগত প্রবণতা এবং জ্ঞানগত অবদান—এই তিনটি বিষয়কে আলাদা করে বুঝতে হবে।

একজন আলেম—
ফিকহে একটি মাযহাবের অনুসারী হতে পারেন,
আকিদার কোনো বিষয়ে ভিন্ন মত পোষণ করতে পারেন,
তাসাউফে একটি নির্দিষ্ট প্রবণতার দিকে ঝুঁকতে পারেন,
দর্শনে সম্পূর্ণ ভিন্ন মত গ্রহণ করতে পারেন।
এই সবকিছু তার ব্যক্তিত্বের জটিলতাকে প্রকাশ করে; এর মধ্যে একটি বিষয়কে ধরে পুরো ব্যক্তিত্বকে একটি লেবেল দেওয়া জ্ঞানচর্চার সরলীকরণ নয়, বরং সংকোচন।
কে শিবলীকে সবচেয়ে ভালো জানতেন?
শিবলীর ব্যক্তিত্ব বোঝার একটি গুরুত্বপূর্ণ নীতি হলো তার ছাত্রদের সাক্ষ্য।
যারা তার কাছাকাছি ছিলেন—যারা তার কাছে পড়েছেন, তার মজলিসে বসেছেন, তার গবেষণায় অংশ নিয়েছেন এবং তার ব্যক্তিগত ও বুদ্ধিবৃত্তিক বিকাশ প্রত্যক্ষ করেছেন—তাদের মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য সাইয়্যিদ সুলায়মান নাদভী।

তিনি স্পষ্টভাবে শিবলীর উপর ই‘তিযালের আরোপ প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং তার কালামি গন্তব্যকে মাতুরিদি ধারার সাথে যুক্ত করেছেন।
এছাড়াও, শিবলীর মৃত্যুর পর তার ছাত্ররা তাকে শুধুমাত্র একজন সীমিত কালামবিদ হিসেবে উপস্থাপন করেননি; বরং তাকে একজন বহুমাত্রিক আলেম, ইতিহাসবিদ, সাহিত্যিক, শিক্ষক ও চিন্তাবিদ হিসেবে দেখেছেন।

ইলমুল কালামের নবায়ন এবং শিবলী
সম্ভবত “শিবলী মু‘তাযিলী ছিলেন কি না”—এই প্রশ্নের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন হলো: তিনি ইলমুল কালামের মাধ্যমে কী করতে চেয়েছিলেন? তার মূল উদ্বেগ ছিল—ইলমুল কালাম যেন শুধু অতীতের বিতর্কের একটি নিদর্শন হিসেবে সংরক্ষিত না থাকে। যে সময়ে মুসলমানরা নতুন দার্শনিক, বৈজ্ঞানিক, ঐতিহাসিক, সভ্যতাগত এবং নৈতিক প্রশ্নের সম্মুখীন হচ্ছিল, তখন ইলমুল কালামকেও সেই প্রশ্নগুলোর সাথে সংলাপে যুক্ত হতে হবে। তার রচনাগুলোতে এই সচেতনতা স্পষ্ট— অতীতে ইসলামের বিরোধীদের প্রশ্ন এক ধরনের ছিল, কিন্তু আধুনিক যুগে তা পরিবর্তিত হয়েছে। আধুনিক গবেষণাও তার “নতুন ইলমুল কালাম”-কে এই প্রচেষ্টা হিসেবেই ব্যাখ্যা করে—
প্রাচীন কালামের উপকারী উপাদান গ্রহণ করা এবং নতুন যুগের প্রশ্নগুলোকে আলোচনায় অন্তর্ভুক্ত করা। অতএব, তার চিন্তাকে শুধুমাত্র “আশ‘আরীদের বিরুদ্ধে” বা “মু‘তাযিলাদের পক্ষে” হিসেবে দেখা তার প্রকৃত উদ্দেশ্যকে মারাত্মকভাবে সংকুচিত করে।তার অনুসন্ধান ছিল আরও বিস্তৃত: ইসলামী চিন্তাধারা কি আধুনিক মনের প্রশ্নগুলোর উত্তর দিতে পারে? এবং তার উত্তর ছিল: হ্যাঁ—কিন্তু এজন্য আমাদের জ্ঞানগত ঐতিহ্যকে জীবন্ত চেতনার সাথে পুনরায় পাঠ করতে হবে।

শিবলীর মহানতা
চূড়ান্ত বিশ্লেষণে, শিবলী রহিমাহুল্লাহর মর্যাদা তাকে আরোপিত বুদ্ধিবৃত্তিক লেবেল দ্বারা বিচার করা উচিত নয়; বরং তার সমগ্র জ্ঞানচর্চার জীবনের সামগ্রিকতার দ্বারা বিচার করা উচিত।
তিনি ইসলামের প্রতিরক্ষাকে তার জীবনের অন্যতম প্রধান উদ্দেশ্য হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন। বিভিন্ন ক্ষেত্রে—ইসলামের ইতিহাস, ইসলামী সভ্যতা, নবীর সীরাত, ইলমুল কালাম, মুসলিম সমাজজীবন এবং ধর্মের বিরুদ্ধে উত্থাপিত আধুনিক সভ্যতাগত সমালোচনা—তিনি কলম ধরেছেন।
আল-জিজিয়া ফিল ইসলাম, কুতুবখানায়ে ইস্কান্দারিয়্যা, আল-ইন্তিকাদ ‘আলাত-তামাদ্দুনিল ইসলামি, এবং সর্বোপরি তার নবীজীর জীবনী বিষয়ক বিশাল প্রকল্প—এসবই প্রমাণ করে যে তিনি কোনো একটি সংকীর্ণ একাডেমিক সমস্যায় সীমাবদ্ধ ছিলেন না; বরং তিনি একটি সম্পূর্ণ সভ্যতা ও বুদ্ধিবৃত্তিক জীবনকে পুনরুজ্জীবিত করতে চেয়েছিলেন।

সম্ভবত তার সীরাত রচনার সবচেয়ে স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য হলো—তিনি কেবল অতীতের ব্যাখ্যাকারী ছিলেন না; তিনি বর্তমানের একজন শিক্ষক ছিলেন।
তিনি মুসলমানদের মনে এই ধারণা স্থাপন করতে চেয়েছিলেন যে ইসলাম কেবল সংরক্ষিত একটি ঐতিহাসিক ঐতিহ্য নয়; বরং এটি একটি জীবন্ত বুদ্ধিবৃত্তিক ও আধ্যাত্মিক ব্যবস্থা, যা প্রতিটি যুগের প্রশ্নের উত্তর দিতে সক্ষম।
এই কারণেই, এক শতাব্দী অতিক্রান্ত হওয়ার পরও শিবলী আমাদের সামনে বিদ্যমান। আমরা তার সাথে দ্বিমত করি, তাকে সমালোচনা করি, তার সিদ্ধান্তগুলো পুনরায় বিশ্লেষণ করি, তার পদ্ধতি নিয়ে প্রশ্ন তুলি, তবুও আমরা তাকে উপেক্ষা করতে পারি না। এটিই প্রকৃতপক্ষে একজন মহান চিন্তাবিদের জীবন্ত উপস্থিতি।

উপসংহার (খাতিমাহ)
এই পুরো বিষয়ে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রয়োজন হলো একাডেমিক ন্যায্যতা। যদি কেউ ইলমুল কালামে শিবলীর কোনো নির্দিষ্ট মতকে ভুল মনে করেন, তবে তিনি তা সমালোচনা করার পূর্ণ স্বাধীনতা রাখেন। যদি তার যুক্তি দুর্বল মনে হয়, তাহলে তা খণ্ডন করা যেতে পারে। যদি কোনো বিষয়ে তিনি আশ‘আরীদের থেকে ভিন্নমত পোষণ করেন এবং কেউ সেই ভিত্তিতে তাকে চ্যালেঞ্জ করতে চান, সেটিও একটি বুদ্ধিবৃত্তিক অধিকার।

কিন্তু মতভেদকে অভিযোগে রূপান্তর করা, অথবা সাদৃশ্যকে আরোপে পরিণত করা—এটি ন্যায়সংগত নয়।যারা শিবলীকে মু‘তাযিলী ঘোষণা করেন, তাদের উচিত তাদের দাবির পক্ষে সুস্পষ্ট প্রমাণ উপস্থাপন করা। শিবলী কি নিজে ই‘তিযাল অনুসরণের ঘোষণা দিয়েছিলেন? তিনি কি মু‘তাযিলাদের সুপরিচিত মৌলিক নীতিগুলোকে সামগ্রিকভাবে গ্রহণ করেছিলেন? তার সমগ্র জ্ঞানচর্চার যাত্রার চূড়ান্ত ফলাফল কি ই‘তিযাল ছিল? যদি এসব প্রশ্নের উত্তর নেতিবাচক হয়, তাহলে কয়েকটি আংশিক সাদৃশ্যের ভিত্তিতে কীভাবে একটি চূড়ান্ত রায় দেওয়া যায়?

অন্যদিকে, আমাদের কাছে তার ঘনিষ্ঠ ছাত্র সাইয়্যিদ সুলায়মান নাদভী রহিমাহুল্লাহর সুস্পষ্ট সাক্ষ্য রয়েছে যে তাকে মু‘তাযিলী বলা একটি স্পষ্ট ভুল এবং তার কালামি যাত্রা মাতুরিদি ধারায় পৌঁছেছে। এছাড়াও, তার পরবর্তী জীবনের গবেষণামূলক আগ্রহ—বিশেষ করে ইবনে তাইমিয়্যা ও মুহাদ্দিসদের পদ্ধতির প্রতি তার সাদৃশ্য—উপেক্ষা করা যায় না।
অতএব, অধিক সতর্ক ও একাডেমিকভাবে সঠিক অবস্থান হলো—শিবলীকে কোনো একক মতবাদের নিঃশর্ত প্রতিনিধি বানানো নয়, এবং কয়েকটি বিতর্কিত বিষয়ের ভিত্তিতে তাকে “মু‘তাযিলী” ঘোষণা করাও নয়।
তিনি ছিলেন অন্তর্দৃষ্টি, ইজতিহাদ ও চিন্তার অধিকারী একজন ব্যক্তি, যিনি ইসলামী জ্ঞানচর্চার পরিসরের মধ্যেই থেকে তার যুগের প্রশ্নগুলোর মোকাবিলা করার চেষ্টা করেছেন।
তার সাথে মতভেদ সম্ভব; বরং বুদ্ধিবৃত্তিক অগ্রগতির জন্য তা প্রয়োজনীয়। কিন্তু মতভেদ হতে হবে প্রমাণসহ, এবং আরোপ হতে হবে সুস্পষ্ট প্রমাণের ভিত্তিতে। শিবলীর জ্ঞানগত অবদান স্বীকার করা মানে তার প্রতিটি মতের সাথে একমত হওয়া নয়। তার মহানতা এখানেই যে, তীব্র প্রয়োজনের এক সময়ে তিনি মুসলমানদের চিন্তা করতে আহ্বান জানিয়েছেন, তাদের জ্ঞানগত ঐতিহ্যকে নতুন সচেতনতার সাথে পড়তে উদ্বুদ্ধ করেছেন এবং আধুনিক বিশ্বের বুদ্ধিবৃত্তিক প্রশ্নগুলোর মুখোমুখি হতে ডেকেছেন। আল্লাহ তাআলা—যিনি মহান—আল্লামা শিবলী নোমানী রহিমাহুল্লাহর জ্ঞানগত ও দ্বীনি খেদমতসমূহ কবুল করুন, তার ত্রুটিসমূহ মার্জনা করুন, তার জ্ঞানকে উপকারী করে দিন এবং আমাদেরকে আমাদের পূর্বসূরিদের বিষয়ে বুদ্ধিবৃত্তিক সততা, ন্যায় ও সদিচ্ছার সাথে গবেষণা করার তাওফিক দান করুন। আমীন।
———
✍ মূল : ড. মুহাম্মদ আকরাম নাদভী, অক্সফোর্ড।
✍ অনুবাদ: এই নিবন্ধটি AI দ্বারা অনুবাদ করা হয়েছে।
https://t.me/DrAkramNadwi/10412

ড. মুহাম্মাদ আকরাম নদভীর প্রবন্ধের জন্য হোয়াটসঅ্যাপ চ্যানেল:
https://WhatsApp.com/channel/0029VbAxp2qGpLHHqQ3LoY0w