শিরোনাম : মুফতি কাজি নন—দুটি প্রশ্ন
|২৯|০১|২০২৬|
❖ প্রশ্ন:
গতকাল আমি “মুফতি ক্বাযি নন” শিরোনামে একটি প্রবন্ধ লিখেছিলাম। আলহামদুলিল্লাহ, সেটি বেশ সাড়া পেয়েছে। মুসলমানদের পারস্পরিক বিভাজনে যারা অন্তরে ব্যথিত, তারা এতে যেন নিজেদের মনের কথাই শুনেছেন। অনেকেই আমাকে প্রশংসাসূচক বার্তা পাঠিয়েছেন; সেগুলোর সঙ্গে কিছু প্রশ্নও ছিল। সবচেয়ে বিস্তারিত চিঠিটি এসেছিল অস্ট্রেলিয়ার ডা. ইমশা নাহীদের কাছ থেকে। সেটিই এখানে হুবহু তুলে ধরছি এবং সঙ্গে অন্যান্য প্রশ্নও যুক্ত করছি। সারকথা, দুটি মৌলিক প্রশ্ন, যেগুলোর উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করা হবে।
সম্মানিত শাইখ সাহেব, আসসালামু আলাইকুম ওয়া রহমাতুল্লাহি ওয়া বারাকাতুহ।
আপনার “মুফতি কাজি নন” প্রবন্ধটি পড়ে খুব উপকৃত হয়েছি। বর্তমান মুসলিম উম্মাহর অবস্থা আপনি অত্যন্ত সহজ, স্বচ্ছ ও সুন্দর ভঙ্গিতে তুলে ধরেছেন। আপনার কথাগুলো হৃদয়ে লাগে এবং ভাবতে বাধ্য করে, বিশেষ করে অন্যের ঈমান সম্পর্কে সতর্ক থাকা এবং নিজের আমলের দিকে দৃষ্টি রাখার উপদেশটি খুবই গুরুত্বপূর্ণ ও সময়োপযোগী।
আল্লাহ তাআলা আপনাকে এর উত্তম প্রতিদান দিন, আপনার জ্ঞানে বরকত দিন, আপনার লেখনীকে উম্মাহর জন্য কল্যাণকর করুন, আর আমাদেরও তাওফিক দিন, যেন আমরা প্রজ্ঞার সঙ্গে আপনার জ্ঞান ও দিকনির্দেশনা অন্যদের কাছে পৌঁছে দিতে পারি।
১. হুসাইন ইবনে মানসুর হাল্লাজ, সরমদ ও ইবনে আরাবীর ওপর কেন কুফরের ফতোয়া দেওয়া হয়েছিল, যখন আপনার প্রবন্ধ অনুযায়ী কাউকে কাফির ঘোষণা করা মুফতির এখতিয়ারের বাইরে?
২. বর্তমান সময়ে, যখন কমিউনিটির সমস্যায় মানুষ বোর্ড অব ইমামস বা আলেমদের কমিটির শরণাপন্ন হয়, তখন বাস্তবে মুফতি ও ক্বাযির ভূমিকা কীভাবে পৃথক রাখা হবে? এমন বোর্ডে অন্তর্ভুক্ত আলেমরা শরিয়তের দৃষ্টিতে মুফতি হিসেবে গণ্য হবেন, না ক্বাযি হিসেবে? আর যখন কোনো প্রাতিষ্ঠানিক ইসলামী বিচারব্যবস্থা নেই, তখন কাজির শরয়ি যোগ্যতা কী হওয়া উচিত, এবং তিনি কোন সীমা পর্যন্ত সিদ্ধান্ত দেওয়ার অধিকার রাখেন?
জাযাকুমুল্লাহু খাইরান।
❖ উত্তর:
ওয়া আলাইকুমুস সালাম ওয়া রহমাতুল্লাহি ওয়া বারাকাতুহ।
আপনার ভালোবাসা, সদ্ভাবনা ও দোয়ার জন্য হৃদয়ের গভীর থেকে কৃতজ্ঞতা জানাই। আল্লাহ তাআলা আমাদের সবাইকে নিষ্ঠার সঙ্গে সত্য বলা ও শোনার তাওফিক দান করুন। আপনার প্রশ্নগুলো অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ও সূক্ষ্ম; এগুলো নিয়ে গভীর ও দায়িত্বশীল আলোচনা প্রয়োজন।
❖ প্রথম প্রশ্নের বিস্তারিত উত্তর:
হুসাইন ইবনে মানসুর হাল্লাজ, সরমদ এবং আরও কিছু ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্বের ব্যাপারে যে সিদ্ধান্তগুলো দেওয়া হয়েছিল, সেগুলোকে কয়েকটি বাক্যের ফতোয়া হিসেবে দেখলে ভুল হবে। বরং সেগুলোকে রাজনৈতিক, বিচারিক ও সামাজিক প্রেক্ষাপটে বুঝতে হবে।
ইসলামী শাসনামলে যখন কোনো ব্যক্তির শিক্ষা বা কর্মকাণ্ডকে জনশৃঙ্খলা, ধর্মীয় স্থিতি বা রাষ্ট্রীয় নিরাপত্তার জন্য ফিতনা হিসেবে বিবেচনা করা হতো, তখন বিষয়টি আনুষ্ঠানিকভাবে আদালতের আওতায় যেত। হাল্লাজ ও সরমদের ক্ষেত্রেও এমনটাই ঘটেছিল। তাঁদের বিরুদ্ধে যে মামলাগুলো হয়েছিল, সেগুলো নিছক একাডেমিক মতভেদ ছিল না; বরং রাষ্ট্রীয় পর্যায়ে সেগুলোকে ফিতনা হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছিল, এবং বিচারিক প্রক্রিয়ার পর শাস্তি কার্যকর করা হয়।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে হুদুদ, তাযির, হত্যা ও দণ্ডের বিষয়গুলো সরকারের এখতিয়ারভুক্ত; এগুলোর ফয়সালা করে ক্বাযি ও আদালত, কোনো একক ব্যক্তি মুফতি নয়।
এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ নীতি স্পষ্টভাবে বোঝা দরকার। আলেমরা কোনো মতবাদের ভ্রান্তি বা গোমরাহি তুলে ধরতে পারেন; কিন্তু শাস্তি দেওয়া, তাকফিরের ভিত্তিতে আইনি পদক্ষেপ নেওয়া, কিংবা জান-মালের বিষয়ে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত দেওয়া, এগুলো কেবল রাষ্ট্র ও বিচারব্যবস্থার অধিকার। এই পার্থক্য না বোঝার ফলেই আজ ভয়াবহ বুদ্ধিবৃত্তিক বিশৃঙ্খলা তৈরি হয়েছে।
বড় বড় আলেম সবসময়ই সতর্কতার পথ অবলম্বন করেছেন এবং নির্দিষ্ট ব্যক্তির তাকফির থেকে বিরত থেকেছেন। আমাদের শাইখ মাওলানা মুহাম্মদ ইউনুস জুনপুরী রাহিমাহুল্লাহর পদ্ধতি এর উৎকৃষ্ট দৃষ্টান্ত। তিনি নীতিগতভাবে বলতেন, “যে ব্যক্তি ওয়াহদাতুল উজুদের বিশ্বাসী, আমার কাছে তার কুফরে কোনো সন্দেহ নেই।” তবুও তিনি কখনো কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর নাম ধরে কাফির ঘোষণা করেননি। এটি জ্ঞানগত সততা ও সংযমের এক উচ্চতম নমুনা। অর্থাৎ মতবাদের ওপর বৈজ্ঞানিক ও একাডেমিক সমালোচনা করা যায়; কিন্তু ব্যক্তির ওপর চূড়ান্ত হুকুম আরোপ করা সম্পূর্ণ ভিন্ন ও অত্যন্ত সংবেদনশীল স্তর।
আজকের যুগে, যখন মুসলমানদের কোনো ঐক্যবদ্ধ রাজনৈতিক কর্তৃত্ব ও শরিয়তভিত্তিক বিচারব্যবস্থা নেই, তখন নির্দিষ্ট ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর তাকফির করা অধিকাংশ সময়েই সংশোধনের বদলে নতুন ফিতনা, সহিংসতা ও বিভাজনের জন্ম দেয়। আমরা দেখছি, তাকফিরের দরজা খুলে যাওয়ার পর প্রতিটি দল অন্য দলকে ইসলাম থেকে বের করে দিতে শুরু করেছে; এমনকি উম্মাহর ঐক্য ভেঙে চুরমার হয়ে যাচ্ছে।